Содержание

Предисловие
Неожиданная встреча
Беседа монаха со старцем о втором  оглашении
Беседа монаха со старцем  о схиме  и исихии
Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 1
Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 2
Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 3
Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 4
Полунощница
Точка непадательности Часть 1
Точка непадательности Часть 2
Точка непадательности Часть 3
Пирамида  осознания Часть 1
Пирамида  осознания Часть 2
Пирамида  осознания Часть 3
Пирамида  осознания Часть 4
Управление осознанием Часть 1
Управление осознанием Часть 2
Управление осознанием Часть 3
Управление осознанием Часть 4
Управление осознанием Часть 5
Управление осознанием Часть 6
Управление осознанием Часть 7
Птенец
Матрица сознания Часть 1
Матрица сознания Часть 2
Матрица сознания Часть 3
153 крупных рыбы
Схима
Приложение

 

Предисловие

 

«Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке,– ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою.

Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три».

 (Ин. 21,6-11)

 

Дорогой  читатель,  перед  тобой  вторая часть  книги  «Духовно-аскетические  беседы», как  продолжение  бесед  молодого монаха  и старца через три  года.  Эта  книга  представляет собой  описание  подвижнического опыта  в  современных условиях  глубокого  кризиса  церкви  и  раскола  православия. 

В этой книге раскрывается наиболее глубокая, мистическая и таинственная сторона Восточного Православия, именуемая исихазмом и представляющая собой форму веры совершенной по древней традиции посредством сугубо внутренниего делания, требующего полного отречения от мира для соединения ума с сердцем.

Фактически данная книга о высшей психологии исихазма и схимы в наше не простое время и что самое удивительное без оставления мира, а именно в миру с сохранением социальной и гражданской составляющих, но как сугубо внешней формы.

Сложность данного подхода требует особого духовного и психологического знания, а также особой стратегии и тактики подвижничества при которой мирская деятельность подчинена духовной и служит достижению не мирских, а высших духовных целей и задач.

Подобное взаимодействие с миром можно смело считать высшим искусством психологии подвижничества, как своего рода тонкой психологической игрой — кто кого переиграет — современный мiр инока или инок этот мiр.

Как показывает опыт подвижничества, несмотря на прочность сетей лжи, разбросанных повсюду, всё же существует возможность выпутаться из них, победить мiр и обрести внутреннюю свободу, как это получилось у Христа и многих Его учеников.

Об этой уникальной стратегии, тактике и психологии современного иночества и исихазма для продвижения по духовному пути Христа и отцов — подвижников с сохранением в сердце духа трезвения, мира и любви и повествует эта книга.

            Особенностью бесед является то, что  они носят православно-психологический характер  и современным языком с  использованием  понятий  и категорий современной психологии  помогают  раскрывать  многие  глубинные  и весьма  деликатные аспекты  учения  отцов — пустынников  о  душе  и  духовном  совершенстве в  свете современного взгляда  на подвижничество.

            Данная  книга восполняет давнюю потребность очень  многих  ищущих и верующих  людей  в практическм руководстве  по  освоению  древних духовно-аскетических практик  отцов – пустынников первых веков христианства, связанных с  развитием духовного сознания  и  духовным  домостроительством  посредством  умной  молитвы и умного  делания.

Все  беседы  имеют  внутреннюю  логику  и  структуру  и  сгруппированы по принципу  постепенного углубления в  познание согласного  учения  святых отцов  о  душе, как неизменного базиса святоотеческой православной психологии, который раскрывается от  беседы к  беседе, формируя  целостное представление об учении.

Эту книгу  можно в  полной мере  считать  беседной  формой  изложения  высших  аспектов  святоотеческой православной психологии,  как древнего учения  о  душе  отцов-пустынников первых  веков  христианства, когда ещё имела место  полная  схема  Тетраморфа  — Человек — Вол — Лев — Орёл, утраченная  позднее.

В  качестве  психологического базиса  в  книге  используется не  только Евангельская  основа,  но  и святоотеческое  наследие отцов – пустынников первых веков  христианства, а  также учение  отцов о Логосе и Тетраморфе. 

            Кроме  темы  Логоса,  в  книге  затрагиваются  такие важные темы, как соотношение  схимы  и исихии,  а  также  возможность  тайного  принятия  схимы  и практической возможности  использования в  наше время  древних  духовно-аскетических практик уединённого иночества и подвижничества в миру. 

Материал имеет достаточно высокую интеллектуальную и когнитивную планку и адресован преимущественно специалистам — психологам,  священникам и имеющим духовное образование по основам православного вероучения, интересующимся углубленным пониманием святоотеческого наследия и согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

 

Неожиданная встреча

 

Старец только прилёг на кровать, чтобы немного передохнуть, как послышался осторожный стук в  дверь и вопрос:

— Можно войти, отче ?

— Можно,  можно,  заходите, — ответил  старец, быстро вставая с  кровати.

Дверь отворилась  и в  дом зашёл молодой мужчина в современной  светской одежде, в  котором с трудом  узнавался прежний  молодой монах из  монастыря с  которым  старец  провёл в  общении  много  часов  и  которого  практически  считал  своим  чадом.

— Здравствуйте,  отче,  — с  улыбкой сказал молодой человек и  протянул  к   старцу руки со словами – благословите.

— Старец  улыбнулся  и  с  усмешкой  ответил —  я  вижу  ты  ещё  не  избавился  от церковных формальностей  и привычек.  Бог благословит, —  произнёс  старец  и перекрестил  вошедшего.

Дух дал мне  подсказку  о том, что  сегодня  у  меня  будет  гость,  но  я  не  мог  предположить, что  это  будешь  именно  ты.  Три года  прошло  как  ты  уехал.  Почему  не  заглядывал  ко мне всё  это  время? Я уже  грешным  делом  подумал не  случилось ли с  тобой  чего,  не  оставил ли  ты веру. Ну, проходи,  не стесняйся, чего стоишь.

Молодой  человек прошёл в комнату и поставил возле  стола  довольно увесистую  сумку.

— Я тут вам  гостинцев  кое каких  привез, отче, вы уж извините, что  так  долго не  заглядывал.

Молодой  человек снял верхнюю одежду, после  чего  подошёл  к  сумке  и,  расстегнув  молнию, начал  доставать  разные  продукты  и  свёртки, складывая  их на стол.

— Три  года  со дня  нашей последней  встречи  пролетели как  один миг, —   заметил старец,  выдвигая  стулья  из-за стола  и предлагая присесть. – Тебя  теперь и  не  узнать в  этой  одежде, ей  Богу,  встретил  бы в  городе и  не  узнал – с иронией  заметил  старец.

— Узнали бы, отче, узнали,  — ответил молодой человек несколько стыдливо  подняв глаза, — вы же  не  по  одежде видите  людей, а по  духу.

— И то верно,  —  сказал старец. — Это я  к  тому, что внешность  человека и его  одежда так  или  иначе  отражает  его внутренний мир.  Твоя  внешность стала  совершенно мирской,  от прежнего монаха почти ничего не  осталось  в  твоей внешности, вот я  к чему.

Молодой  человек  несколько  робко  поднял глаза  и  в этот момент их  взгляды впервые  встретились  на  коротком  расстоянии.  Молодой  человек  боялся  этого обезоруживающего  взгляда  и глаз  старца, исполненных бездонной  глубины.  Вот и в  этот раз,  глянув  на старца,  точно  искра  какого-то  незримого  электричества  пробежала от него  к  бывшему  монаху,  пройдя  по  всему  телу  и  достигнув самого сердца.  В  этот момент  память  молодого человека  ожила  и  точно озарилась  вспышкой внутреннего  света.

Только  сейчас он  обратил  внимание  на  то,  что  морщин на  лице старца  стало больше  и волосы  его приобрели  уже  не  серебристый,  а  скорее  седоватый  оттенок,  но  глаза его  были всё  теми  же  бездонными  озёрами  странной  глубины и чистоты,  сверкающими особым  внутренним и  завораживающим  светом.

— Точно прочитав мысли  молодого человека, старец  с  улыбкой  заметил — Да уж,  дружище,  старость  даёт о себе  знать,  как с  ней  не  борюсь,  но старуха  берёт  своё.  Но как  ты,  рассказывай,  как ты жил всё  это время, чем занимался, как  у тебя  с  верой  и  главное как  твоя  молитва, практикуешь умную  молитву о которой  я  тебе  столько много рассказывал  или уже нет ?

Бывший монах стыдливо  опустил глаза и после  небольшой паузы ответил:

— Много воды утекло  за  это время,  отче,  и  многое изменилось в  моей  жизни. Я  уже  не монах, а  обычный мирянин, живу в  городе, работаю на  госпредприятии  связи, у  меня  есть женщина  и  она  работает на  этом  же  предприятии, через  пару месяцев мы  собираемся  пожениться.  Веру я  не оставил,  но на умную  молитву времени  и сил  уже практически не  остаётся.  Так  что никакого  духовного  роста  у  меня  давно уже  нет,  да  и  поговорить об  этом мне  теперь уже  не  с кем.

Старец  молча смотрел на молодого человека,  давая тому понять,  что не  готов  делать  выводов и  оценок.   Возникла  пауза  и как  бы заполняя  её  бывший монах продолжил —   Веру я  не  потерял, отче,  просто она  теперь  стала  у меня какой-то  другой —   внутренней,  скрытой,  более осмысленной  что ли  и не  связанной с  моим  прежним  монашеством в  обители.  Очень  много всего произошло за  последние три года, которые заставили  меня  пересмотреть свои  взгляды  на  православие, церковь и  монашество.

— Это  и не  удивительно,  —  наконец  отреагировал старец,  — церковь  стремительно  омирщается  и  деградирует,  боюсь, что  с  такими  темпами  от православия уже   через пару  лет совсем  ничего не останется, кроме  благостных  воспоминаний.   И  что  же  так сильно  повлияло на твою  жизнь  после  отъезда  из нашего  монастыря  с  настоятелем  в  новую обитель? —  поинтересовался  старец.

— Через год на новом  месте  началось такое, что об этом  мне  даже  не  хочется и вспоминать,  отче. Наш  настоятель не  пробыл  в новой  обители  и  года,  а  уехал  в  один из приходов  зарубежной  православной  церкви  в  Арканзасе, а  к  нам прислали из столицы  бывшего силовика, полковника внутренних войск  в  отставке, который  работал в  системе  исполнения  наказания. С этого времени в  монастыре  начался настоящий   ад,  муштра  и  трудотерапия под  видом послушания.

— В трудотерапии нет ничего страшного, — заметил  старец,  — её проходят все послушники и  я  сам проходил её в своё время  и знаю  что  это такое.

— Если бы  это была  только  трудотерапия, отче, — это  было  бы пол  беды.  Это была  не трудотерапия, а  обслуживание  любых прихотей  и блажи  нового  настоятеля, а  я  был  у него в качестве  личного  адьютанта  и помощника   по рекомендации  прежнего  настоятеля, и  должен был беспрекословно исполнять все  его поручения и просьбы.  Знали бы вы, чем  мне  приходилось  там заниматься.  Я уже  опускаю все  безумные  коммерческие  инициативы и  проекты настоятеля  с  местными  бизнесменами  и  представителями власти, а проще  говоря,  бесконечные коллективные попойки с  обслуживанием  плотских  утех  и развлечений, включая  доставку  алкоголя  и  девиц  в баню.

Но  когда  дело  дошло  до  того, что мне фактически пришлось стать управляющим этого борделя под прикрытием  монастыря  и по совместительству работать  прорабом и  инженером на строительстве нескольких особняков и  обустройстве  квартир  настоятеля  и  его ближайших  родственников, моему  терпению пришёл  конец.

— А что  же братия  не  обратила  на  это внимания ? – переспросил старец.

— Она-то обратила,  но у  настоятеля  были  большие  связи в  силовой системе  и  он  одним  телефонным звонком  мог  решить  любой  вопрос  с  любым  человеком  через представителей власти, вплоть  до физического устрашения  и  угроз,  поэтому  никто  из  братии  не  смел  ему  даже  перечить.

Он  на моих глазах  однажды  избил  брата  за  то, что  тот  выговорил ему  в  глаза  всё  что  думал.  Узнав про нравы  нашего нового настоятеля, часть прежней  братии  сразу  ушла  из монастыря, а  я задержался на  два  года,  искренне  думая  что всё  изменится и Господь явит урок монастырского благочестия,  но всё стало только  ещё хуже.

Когда монастырь окончательно превратился в  частную  бизнес артель нашего настоятеля, который  успел  построить  на деньги спонсоров  два  роскошных  особняка, которые именно мне  пришлось  обустраивать и  обставлять  дорогой  мебелью, моё терпение  кончилось. Какая  тут  вера  может  быть  и умная  молитва,  отче, когда всё  насквозь  пронизано коррупцией  и властью  золотого тельца.  После  этих  слов бывший монах замолчал и снова возникла пауза.

—  Ну, что же,  дружище,  в  твоей  истории для  меня нет  ничего удивительного, — как-то  очень  спокойно заметил  старец.  – Истинное  православное  монашество  по  слову святителя  Игнатия  почило  ещё  в  середине  19-го века, а   монашеству  последних времён   надлежит быть именно подделкой  и   грустной  пародией  на подлинное  монашество.  Я ведь тебе говорил об  этом ещё  три  года  назад,  когда  зачитывал цитаты святителя Игнатия  о монашестве,  а  ты  всё  не  мог  тогда  в  это  поверить.  Теперь-то веришь ?

— Теперь  верю,  отче. Но ведь  ты  не такой,  ты  же сохранил  как-то  ясный  ум,  знание и правильное представление  о  вере, —  ответил  молодой  человек.

— Я не в  счёт, я  редкое  исключение из  этого правила,  поскольку исповедую святоотеческое православие, а  не синодальное  и к тому  же  давно  уже  пребываю в состоянии великой схимы и полного  отречения от мира, который меня уже  давно не  интересует, как  и всё в  нём  происходящее. Мне  даже  не  интересно  то, что  происходит  сегодня  в  казённой  церкви, ставшей частью мира сего, поскольку я знаю о том, что  ждёт церковь империю и сергианство.

Я на  финальном  отрезке своего пути  и  моя  единственная  и главная  задача —  это как можно  полнее  очистить связующее  звено с  Духом   и  Логосом, чтобы  как можно  теснее  соединиться с божественным намерением  и войти в  него   окончательно всей полнотой  своей  личности. А вот твоё  положение, сейчас, действительно печально и  даже  трагично.

— А что в  нём  трагичного,  отче ?

— Трагично  то, что ты уже прошёл значительный  отрезок духовного пути  и многое  узнал и  понял о  вере  и  о  духе.   Ты изменился  внутреннее,  причём,   достаточно  глубоко, поскольку  монашество  меняет  любого  человека изнутри.

Кроме  того,  я  усилил  процесс  твоего внутреннего  преображения, поскольку  ввёл тебя  в сакральное иноческое  знание святых отцов  церкви  о  душе,  её  устройстве  и  высшем предназначении, которое стало достоянием твоего сердца  и ума. Ты  уже прошёл,  брат,  точку  невозврата, понимаешь?

—  Нет, не  понимаю,  отче, объясните.

— Ну,   как  тебе сказать попроще.  Ты  уже расщеплён  надвое и часть твоего ума и  твоей  души,  причём, самая  важная  душевно-духовная  уже  необратимо   повёрнута к  Богу  и  духовному сердцу.  Её  уже  не  развернуть  обратно в мир, поскольку  эта  часть твоего ума  знает Бога, как Дух  и  она  будет  требовать дальнейшего  духовного  развития и  расширения в сторону Бога  через путь сердца, как  бы ты  ни старался  забыть о  вере  и о Боге,  понимаешь ?

— Понимаю  и что из  этого следует ?

— Из  этого следует  то, что если  ты  даже и  захочешь оставить  веру и  духовную  жизнь,  у  тебя  уже ничего не получится.  Я  имею в  виду  то, что ты  можешь  на  время  с  головой  погрузиться в мир и мирские дела  и  заботы  —  в  семью,  карьеру,  бизнес  и т.д., но твоя душевно-духовная  часть  будет постоянно требовать духовной  пищи, как  совсем  маленький  голодный  ребёнок,  брошенный  своей матерью,  и его постоянный  плач в  твоём  сердце  будет  постоянно разрывать  твою душу  и сводить  тебя с   ума.

Ты  будешь  убегать от  этого  внутреннего  детского плача,  ища любые  мирские утешения  и соблазны.   Но  однажды ты просто не  выдержишь  этой внутренней  боли и  разорванности твоей  души и всё  мирское для  тебя просто потеряет  всякий смысл, даже  семья,  твоя жена и  твой собственный ребёнок  и  я  не  знаю  как  ты это  выдержишь.  Большинство  иноков,  прошедших  точку невозврата  и  вернувшихся  обратно в  мир, не  выдерживает  этого  разрыва и финал  их  бывает  трагичен.

— Но  почему  так происходит,  отче,  объясни ?

Старец  опустил  глаза  и после  непродолжительно паузы  ответил:

— Так происходит потому, что у  в  твоей  душе и  духовном  сердце уже произошло  великое таинство зачатия  от Духа  нового духовного человека  и  хоть  он ещё  совсем  мал  и  меньше  человеческого младенца,  он живой  и живёт  своей  жизнью. Даже  если твой  рациональный  ум    об  этом ничего не знает,  об  этом  знает душа  и  духовный  ум сердца  и  от  этого  знания тебе  уже  никуда  не  деться.

Поэтому  когда  ты  оставляешь этого духовного младенца  в  забвении и  без  духовной  пищи, ты предаёшь  не  только  свой  дух  и душу,  ты предаёшь Бога  и  теряешь  самое  главное —  своё  собственное духовное  расширение и продолжение, которое  тебе надлежало в  самом  себе взрастить с  помощью умного  делания.

Внутреннее понимание  этого и  делает  всю  твою мирскую жизнь бессмысленной и пустой, какими  бы житейскими  смыслами  и  рациональными  целями ты ни пытался  прикрыть это осознание сердца.  Фактически ты  убиваешь  забвением  в  самом  себе  духовного  младенца  своего нового человека  и  за  это  одна  плата —  смерть тела  ветхого человека, которое  не  выполнило своей высшей  задачи —   вынашивания и  рождения духовного плода.

После  этих  слов старца  молодой человек опустил голову и закрыл  глаза  руками.  Слёзы  горячим  потоком  хлынули из  глаз,  обжигая солью щёки  и  губы, как  это  уже  было  три  года  назад  во  время  их самой  первой встречи.   Слова старца снова  сработали подобно заслонке,  открывшей поток  чувств, которые все  эти годы  копились в  душе молодого монаха.

— Но почему  так происходит,  отче,  почему  Бог  так  жесток  и  безжалостен ?

— Бог тут совершенно ни  при чём,  — спокойно ответил старец. – Так  работает  высший  духовный закон течения  энергии  благодати,  который непреложен и неизменен ни от чего,  как  высший  Логос.  Дух, как  и  любящий Отец,   может  только предупредить  человека о  тяжких  последствиях нарушения этого  закона,  но  отменить его  Дух  не  может,  поскольку  это фундаментальный  закон  роста  души  и   перехода ветхого человека в  нового и это самое  главное условия  спасения души по  учению  отцов  церкви.

Без этого закона невозможно  само  спасение души в  новом духовном  человеке, который начинает  расти  после  покаяния и  метанойи   подобно человеческому  младенцу из  одной оплодотворённой яйцеклетки.  Только  новый  духовный  человек растёт  из одной духовной клеточки  или  семени   первой  духовной  связи  ума с  Духом  Святым  по  слову – «рождённое  от  плоти есть плоть, а рождённое  от Духа  есть дух».

— Ты  хочешь  сказать, что духовный человек  растёт  и развивается  точно так  же, как  растёт  и развивается  обычный  младенец? – с  некоторым недоумением переспросил молодой человек.

— Ну, да, — с  улыбкой ответил  старец, —  именно об  этом притча  Христа о горчичном  семени. Для того, кто  видит  душу  и   энергии  души  внутренний  духовный  человек развивается подобно телесному младенцу  из одной духовной  связи, которая  и создаётся в момент  истинного покаяния и  крещения, как  осознанного принятия Христа и Логоса, как  высшего  закона  Духа. А что  тебя в  этом так удивило ? – спросил  старец.

— Удивило то, что и в семинарии  и  в монастыре  все  были  уверены  в  том, что по  учению  церкви в момент крещения происходит  само  таинство  рождения  нового  человека  во Христе.

Старец засмеялся  и, покачав  сокрушенно головой,  ответил:

— Рождение  нового человека  в  момент  крещения – это миф  и метафора для  церковных  дурачков  и  невежд, которым  трудно  понимать всю сложность устроения  и  роста  души  или нечем  в  силу  невежества  и  глупости.  Для  них церковники  сделали  это  упрощение, опустив  стадию  духовного  зачатия, вынашивания  и младенчества, а  как  бы  сразу обусловив  возрождением во Христе.

Это церковная уловка и  своего  рода  ложь во  благо,  не  более  того.  Если  верующий  глуп,  эта  уловка  ему  не повредит, поскольку  он будет  искренне  верить, что он  уже  возродился во  Христе  и  это  для  него благо,  а  если  он умён,  то  он  в  один  прекрасный момент  сам в  этом  разберётся  и  поймёт, как  действительно  растёт,  развивается и  рождается новый человек  во Христе.

Т.е. в  обоих  случаях будет  достигнут положительный результат. Это что касается  мирян  и  захожан,  но в  случае иночества  и монашества  ситуация иная.  Тут  ложь  во благо уже  не нужна и  даже  вредна, а  нужно точное  знание о  том, как  происходит  зачатие  от Духа,  как  растёт  и  развивается внутренний человек.

И я  уверяю  тебя  не  только  как  видящий, а  как  знающий  учение  отцов, что внутренний человек проходит практически  все те  же  самые стадии, какие проходит  и внешний  телесный  человек.  Это  закон подобия.

Молодой  человек вновь  был  несколько обескуражен и  шокирован ясностью  ума и  глубиной  мысли старца  и  в  этот момент  снова почувствовал  себя  тем  молодым  монахом – послушником, которым  он  впервые  познакомился  со старцем.  Немного  успокоившись и придя в  себя молодой  человек  спросил:

— И что  мне теперь  делать,  отче,   подскажите?

Старец улыбнулся,  точно его  совершенно не  тронула вся  глубина  трагизма положения  бывшего монаха  и  спокойно  ответил:

— У тебя  теперь  есть  только  один  путь  —  продолжать монашество уже в  миру,  без  этого  ты  погибнешь, как  стриж  в  клетке  для  чижей  и   канареек.  Чтобы  не погибнуть,   тебе нужно  тайно  принять схиму и стать  схимником в миру, как  я.

— Но  разве это возможно сейчас для  меня  как  фактически  уже  мирянина, а  не монаха ?

— Прямо сейчас нет, конечно  же.  Но в принципе  это  возможно,  – с той же  улыбкой ответил старец. – Точно  в  такой  же  ситуации   как  и  ты,   я  сам   был  30  лет назад  и  также  был в  недоумении, а сейчас  я  вижу,  что  это  было  единственно  верное  решение.

— Но ведь пострижение в  великую  схиму  — это удел только  многоопытных и искушенных в  вере,  который совершается  над  самыми  достойными  за  выслугу  лет  в  рясофоре  и мантии   по  строгому  чину  и  церковному  обряду  тем, кто  имеет  благословение правящего архиерея. Нас  так  учили.

– Ты  обучен синодальному богословию, как формальному и схоластическому, из которого давно  вытравлена вся  духовная  суть  и  основа, а  оставлена  только голая  форма  обряда. Поэтому для  тебя  схима – это  в  первую  очередь  сам  обряд  и  правильность формы  его  осуществления.  Для   меня  же  в  схиме  самое  главное – это  суть,  а  не  форма.

Три  года  назад, когда  ты в первый  раз спросил  меня  о  схиме, я  тебе  ответил, что отличие схимника  от обычного монаха  в том, что схимник уже вышел из бесконечных лабиринтов церковного благочестия на путь прямого предстояния Богу через духовное сердце, а монаху ещё предстоит  поблуждать по  этим  лабиринтам  не  один  год.

Схима  — это  второе крещение  в  окончательную  смерть для мира  и своего ветхого существа тем, кто осознал  своего  нового  духовного человека,  который  прошёл период  вынашивания  и  вышел из  чрева  души младенцем духа,  готовым ко вхождению в  новый  духовный  мир и освоению мира Духа. Вот вся  концентрированная  суть  великой  схимы  без  формальностей обрядоверия.

— Но как тогда  быть с  самим  обрядом пострига,  неужели  он  недействителен?

— Действителен  он или  нет  зависит  не  от  обряда,  а от целого ряда  других условий.  Как  тебе  сказать, чтобы  не  обидеть  твоих  наивных религиозных чувств. Религия – это сплошной набор табу,  ограничений,  правил и  обетов, которые постепенно снимаются  с  ума  и  души  верующего  по  мере  его  продвижения  по  длинной  лестнице  церковной иерархии.  Это  своего  рода  официальный и  долгий  путь  восхождения к познанию  и свободе  через выслугу.

Кроме  этого долгого пути  к  свободе,  напоминающего  сложную  винтовую  лестницу на  вершину  горы,   существует более короткий  и прямой  путь, который  более  сложен,   менее  комфортен  и  более рискован.  Но  при  наличии некоторых навыков духовного альпинизма  он экономит  огромное количество времени  и сил, позволяя  за  несколько  лет  достигать  тех  целей  и высот, которые через  выслугу достигаются  десятилетиями,  только и  всего.

Принятие  схимы – это и есть в  православии самый  короткий  путь к Богу,  минуя все уловки,  табу,  ограничения  и  правила,  придуманные именно с  целью удерживания  верующего в  лоне церковного  благочестия. Иными  словами  схима  может приниматься  и по обряду  и по  сути. Я тебе предлагаю второе.

— Ты  хочешь сказать, что я  могу  быть рукоположен в  великую  схиму не  по  официальному церковному  обряду и правилу и  это  будет  тоже  законно  и правильно ?  — с удивлением  переспросил  молодой  человек.

— Да, именно это я и  говорю, что  возможно рукоположение  в схиму  и по  форме  и по  сути.  Официальный  обряд  пострига  в  схиму, как  форму  веры  совершенной,  создавался на протяжении всей  истории церкви. У отцов  пустынников,  древних аскетов  и в  раннем  христианстве  не  было  обряда  пострига  в  схиму,  а  было две  ступени  восхождения  к  Богу  — крещение с  оглашением  и  посвящение в  веру совершенную  или  умное  делание.  Христос в  Евангелие  также  говорит  об этих  двух видах  веры.

Само чинопоследование и  обряд  пострига  появились только в  восьмом  веке, как  говорит   Евхологий, в  котором  и  описывается  впервые  сам  чин, состоящий из непрерывно следующих друг за другом молитв и ектений.  Поэтому  сам  обряд пострига  в  схиму — это то, что  было изобретено  самими  людьми  в  рамках института официальной церкви, как  киновии  и коллективножития.

В анахоретстве  и  пустынничестве  посвящение в высшее знание  и  делание всегда  было менее  формальным и  более  сущностным,  определяемым не  человеком, а  самим Духом.  По учению  отцов  крестит  и посвящает в  монашество и  схиму не  церковь и не человек, а  только Дух Святой, как  говорил  святой Кирилл Иерусалимский   «люди крестят тебя теперь, а Дух Святой крестить не будет».   То же  самое  и  со  схимой, —  люди  тебя  рукоположили в  схиму, а  Дух Святой  не  рукоположил,  и  наоборот, понимаешь ?

— Не  совсем, поясните,  отче.

— Экий  ты стал непонятливый,  брат,  я  говорю  тебе  о  том, что  рукоположение в  схиму – это  компетенция  исключительно  Святого Духа, а  не  людей  пусть  даже  из  числа  священноначалия.  Так  понятно ?

— Так  понятно,  — робко и нерешительно ответил молодой человек.

— Я предлагаю тебе  тайное  принятие  схимы,   минуя   стадии  расофора  и   мантии потому, что   ты  уже  фактически  прошёл  ступень рясофора, как  низшего  монашества,  и  хотел  достичь  мантии, как   малой  схимы,  но  не  смог  по  вполне  понятной  причине, поскольку  попал в  руки  не  духовника, а тюремного надсмотрщика и проходимца  в  рясе.

Именно поэтому  я  тебе предлагаю  не  оставлять  пути  веры, а  предлагаю  тайное  рукоположение  в  великую  схиму  по  упрощённому  иноческому  обряду,  ибо  знаю  тебя  и  вижу для тебя в  этом  единственный выход.

Для  рукоположения  в  схиму  с  точки зрения  закона  Логоса  нужны  всего  два  условия:  носитель Духа, как  связующее  звено,  и  готовность  рукополагаемого к принятию  строгого внутреннего  устава  иночества  в  миру.  Сейчас  ты  к  этому, конечно  же,  не  готов,  но  ты  сможешь подготовиться, если  захочешь  и примешь  такое  решение. Подумай  над  этим.

— А такие  случаи в  церкви бывали? – поинтересовался молодой  человек.

— Конечно,  бывали и не  редко,  особенно, перед революцией, когда  церковь  омирщала  также, как  и сегодня, став  институтом  державной идеологии и политики, а  не  церковью  Христовой.  Тогда многие  монахи стали  искать  пути сохранения  веры в  миру.  Я помню  читал  у оптинских  старцев, где Амвросий Оптинский прямым  текстом  говорил своему  тяжело  больному  чаду:

«Советую тебе принять тайно схиму. Смотри, опять не отказывайся: схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи. Если встанешь, что, однако, ненадежно, то будем тебя уважать, а ты смиряться. Ты хоть и бодришься, но болезнь свое показывает и доказывает, поэтому не усумнись прямо принять тайную схиму, которая прикроется явной мантией».

— Отче,  а  что значит «прикроется явной  мантией»?

— Это значит  то, что у  схимы  будет явное основание – смирение и скорбь. Эти  слова  говорятся преподобным  Амвросием  тяжело и неизлечимо  больному раком верующему  человеку, у  которого уже  нет времени  на  церковные   игры в  благочестие и  душепопечение, а  есть время  только на очищение связующего звена с  сердцем, чтобы  успеть  достичь  духовного  сердца  и  уйти из  мира в  ясности ума  и  трезвении духа.

Тяжёлая  болезнь для этого человека и является  его мантией, которая является  образом  смирения души  перед страданием и смертью, понимаешь ?

— Понимаю,  отче,  но ведь я  же не смертельно  болен  и не  проходил  даже  малой схимы?

Старец посмотрел  в  глаза молодого человека и  тот снова увидел в  них знакомый  ему блеск  и внутреннее свечение, которое он много раз уже  видел ранее и которое  всякий  раз парализовало его своим  магнетизмом  и неизъяснимой силой. После секундной  паузы  старец  ответил:

— Всё  современное человечество смертельно и  неизлечимо больно рационализмом  и  прагматизмом  и  за последние  пять  лет мне  не  удалось встретить  здесь ни  одного  здравого умом  и  духом  человека, даже среди верующих и  монахов вашего монастыря. Поэтому  не  обольщайся видимостью своего здоровья и  других. Ты только с  виду  здрав, как  и  другие  люди,  а копни тебя  глубоко  в  душу,  там обнаружится  обычная  человеческая гниль,  о которой  ты даже не  подозреваешь, что  она  там  есть.  То  же самое и  у  других.

Этот  мир, подобно трухлявому  дереву, стоит  на  грани  краха,  дружище,  он  смертельно болен, как  и всё  человечество, и  ни у  кого из  людей  сегодня нет  гарантий  на  завтрашний  день и  времени для покаяния  и схимы.  Сама  жизнь  человека  в современном  аду  и  безумии среди  людей  полубесов  является своего  рода  мантией скорби и смирения,   поэтому я  тебе  и предлагаю самый  короткий  путь к  Богу.

Цитата преподобного Амвросия о принятии тайной схимы  смертельно  больным – это прообраз современного смертельно  больного  мира и человека у  которого уже  нет времени на благочестивые  игры, а есть  время только на покаяние и молитву перед  самой смертью, вот как  обстоят  дела в  действительности.

— Отче,  неужели всё  так плачевно и  безнадёжно?

— Всё ещё  хуже, говорит мне  дух,  и если я тебе  открою всю правду  о мире  и современном  человечестве, твой мозг и ум  просто не  выдержит этого откровения  и взорвётся, поэтому я приберегу  его для  другого раза, когда  у  тебя  будет  больше силы для  того, чтобы  выдержать ужас  давления  сермяжной правды.

Молодой  человек ничего не  ответил, слова старца подобно  пуле снайпера,  поразили его в  самое  сердце  и он ими   был сражён  почти  наповал и  сейчас  просто  ощущал, как смысл сказанного находит отражение во всём,  о чём  он  думал,  и медленно  растекается по  всему  сознанию подобно радиоактивному  маркеру, введённому в  кровь.

Видя подавленное состояние бывшего монаха, старец спросил:

— Чайку моего  целебного выпить не  желаешь  с  дороги, а  то  мы с  тобой  заговорились, а  я  тебе ничего не предложил?

— Нет, отче, спасибо, я  не планировал задержаться у вас надолго, хотел просто  справиться  и  гостинцы  передать, если вы  дома. Мне ещё  нужно целую  кучу  вопросов решить в городе,  поэтому  я  через  десять минут  пойду.  Мой автобус  уходит  через  полчаса.

— Ну, как  знаешь,  тебе видней, — ответил  старец.

— Я вот  что хотел  у  вас  спросить, отче,  что  мне  сейчас делать  и как  готовиться  к  тайному  принятию  схимы ?

—  Вот  это  вопрос настоящего монаха,  — с  улыбкой отреагировал старец. Значит, мир  тебя  не поймал в  свои  сети.  Ничего особого делать тебе не нужно. Тебе  нужно просто вспомнить  себя таким, каким ты  был в  момент нашей  последней  встречи, когда дух познания горел  в  твоём  сердце.

Вспомни  себя, постарайся вспомнить во  всех деталях  наш  последний  с  тобой  разговор  о  душе  и когда  вспомнишь, ты  будешь готов к  продолжению. Это  будет  твоей  главной  задачей  по  подготовке  и  упражнением  для  твоей  памяти.

— Но  разве можно вспомнить наш разговор трёхлетней  давности? – с некоторым  недоумением переспросил молодой человек.

— Можно, ещё  как  можно.  Тот разговор от слова  до слова  лежит в  твоём духовном  сердце,   поскольку когда  мы с  тобой  говорили  о  душе, твой  ум  был почти в самом сердце, а  всё  то, что  положено в  сердце,  хранится  там в  самом  наилучшем  виде,  я  тебе  об  этом  уже  говорил.

Поэтому твоя  задача сконцентрировать  свой ум и войти в то  самое состояние, в  котором  ты  тогда  находился,  тогда твоя память  снова  раскроется  как книга  и  ты вспомнишь весь наш   разговор.

— А  с чего мне начать,  отче,  дай хоть какую-то  подсказку ?

— Я не  знаю с  чего  тебе начать,  мой  друг. Просто  вознамерься  вспомнить наш  разговор, найди  какую-нибудь важную  подсказку или  зацепку, которая послужит  ключом  и проводником  ума,  например, идею двойника  или тела  энергии.

Последние  слова старца  глубоко запали в  душу молодого человека и, встав  со  стула,  он по  традиции  попросил благословения, протянув  старцу  руки.

— Благословите,  отче.

 

— Оставь  эту формальность, с  улыбкой ответил  старец. Мы с  тобой давние  друзья, а  не  учитель с  учеником,  и  я  не  хочу менять эту  форму  отношений, поскольку  она отвечает  учению Христа и  традиции  первых христиан.  Дух  всех благословляет,  иди  и не приезжай ко  мне,  пока не  будешь  готов.

— А как  я узнаю о  готовности,  отче?

— Узнаешь.  Когда  будешь готов, сама  сила  заставит тебя  ехать  ко мне, ступай.

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Беседа монаха со  старцем о втором  оглашении

 

Прошло более  трёх  месяцев после последней  встречи монаха со старцем. Старец дремал на кровати, пережидая полуденный  зной, как  неожиданно  раздался негромкий  стук в  дверь и  уже  знакомый  голос спросил:

— Можно  войти,  отче?

— Входи, входи,  — ответил старец, вставая с  кровати.

Дверь  отворилась и в  дом  зашёл  бывший монах с  пакетом в  руках.

— Здравствуйте, отче,  это я.

— Вижу,   вижу, что ты, — с  улыбкой ответил  старец. – Ну,  проходи  в  дом,  я  тут   от полуденного солнца   прячусь,  надеюсь время  ты даром не  терял.

Молодой человек аккуратно  снял  обувь  и прошёл к  уже  знакомому столу.

— Мог  бы  не снимать,  —  заметил  старец, —  у меня  тут  пыльно  и  грязно.

Извините, отче,  не  хочу добавлять своей пыли, к  тому  же мне так   удобнее, – ответил молодой человек.

— Ну, как  знаешь, присаживайся,  дорогой. Может  чайку моего  желаешь  отведать? —   поинтересовался старец.

— В  этот раз  не откажусь, — не  задумываясь  ответил  молодой  человек.

Старец  вышел в кухню и уже  через минуту вынес  оттуда  на подносе фарфоровый чайник,  накрытый  вафельным  полотенцем,  и две  большие  чашки,  точно ждал  кого-то.

Видя  некоторое  удивление на  лице молодого человека, старец  пояснил,  — это я   себе только  что заварил,  а  ты  точно ко времени подоспел.  Наливай  сколько  нужно,  только не  обожгись,  это  особый чай  на  основе мяты, мелиссы, шалфея  и чабреца  и  ещё кой  чего,  —  с  улыбкой добавил  старец.

Молодой человек налил  себе  в  кружку  густого тёмно-коричневого напитка  и приятный бальзамический  запах с  ароматом душистых трав тут  же  ударил ему  в  нос.  Напиток оказался необыкновенно приятный  и кроме  трав  и  чая  в  нём  явно чувствовалась лёгкая кислинка  со  жжением,  придававшая  чаю  старца  ещё  большую пикантность.

Чай  оказался  не  очень горячим  и молодой  человек  почти  залпом выпил  всю  чашку. Несмотря  на  то, что  чай  был  достаточно  горячим,  приятная  прохлада  сразу  растеклась по рту  и  всему  телу.

— Удивительно, чай  вроде  бы  горячий,  но  я  почувствовал прохладу. А  что придаёт  этому  чаю  такой  своеобразный  кисловатый  привкус?

—  Старец лукаво улыбнулся  и  выдержав небольшую  паузу  ответил  — Да  так,  пару молотых  корешков  из  лесу  и  ягоды  барбариса.  Ты давай  рассказывай,  как  твои  успехи,  удалось  тебе  за  эти  три месяца  вспомнить  наш  последний  разговор перед самым  отъездом  из  монастыря ?

— Удалось,  отче,  хотя  и не с первого  раза.  Больше  месяца мне потребовалось на  то, чтобы вспомнить  наш с вами последний  разговор. Несколько раз вечером после работы я  пытался вспомнить,  но  никак  не получалось. А потом однажды как-то выдалась  свободная минутка и  я  вспомнил  наш  монастырь,  братию  и  настоятеля.

А потом сам  собой всплыл в памяти  наш с  вами  последний  разговор  о  душе  почти во  всех  деталях. Он  был настолько  ярким  и  живым,  что я  даже  с  ужасом почувствовал, будто это было не три  года  назад, а  вчера.  Я  даже  отчётливо  вспомнил ваши последние слова – «да пребудет с  тобой  сила  знания  отцов».

— Так  работает  сила духовного намерения и тебе удалось  ей  воспользоваться для раскрытия своей  памяти. Это хороший  духовный  знак  для меня, — заметил старец.

После  этих  слов молодой человек несколько  смутился и через минуту сказал:

— Я  вообще-то   приехал  честно  сказать, что не  готов к  тайному  принятию  схимы.  Я  долго думал  о нашем прошлом разговоре по  поводу схимы и  совесть не позволяет мне принять  такое  решение, поскольку я  последние полгода  даже  не  жил  духовной жизнью и не  представляю  себе как я  буду совмещать схиму с  мирской жизнью.

После  этих слов бывший  монах  виновато опустил глаза  и  замолчал.

— Я ждал от тебя  именно  этой  реакции,  — невозмутимо  ответил  старец,  — поскольку  это единственно возможная реакция чистого сердца, которое осознаёт всю степень ответственности за столь серьёзный  шаг, как принятие великой схимы.

Буду с  тобой  откровенен — твоя трудность мне  хорошо  понятна  и я  не  ожидал  сегодня получить твоё согласие.  Даже  если  бы  ты   и согласился,  мне  пришлось  бы  тебя  отговорить от  этого шага.

Скажу  более  того, моё предложение  тебе  о тайном принятии схимы  было  испытанием  твоей  совести  и твоего  сердца.  В  действительности  мне нужно  было получить убедительное  подтверждение твоей  внутренней  чистоты  и  готовности двигаться  дальше  по  пути  духовного познания и я  его получил.

— И что  же  стало  этим подтверждением? – переспросил  молодой человек.

— Чистота  твоей совести и  трезвость, которые  правильно  оценили  твоё состояние  даже несмотря  на  то, что  ты выполнил  моё  поручение.  Совесть  и   сердце  нельзя  обмануть,  как центр прямого  и  точного  знания  в  отличие  от центра  головы  и рассудка.

Когда  ты вспомнил наш разговор,  фактически  ты  достиг  умом  своего  сердца  и  вернул  ум  в  то состояние,  в  котором  он  был во время  того  разговора.  Это  было  хорошее состояние  твоего  ума,  очень  ясное  и  трезвое,  которое  ты позднее  частично  утратил.   Именно  это состояние  твоего  ума,  в  которое  ты  вернулся,  и  дало  тебе ясно  понять, что к принятию схимы  ты  ещё не  готов.

— Ты всё  это  понимал  и  осознавал  заранее,  отче ?  —  с  нескрываемым  удивлением  переспросил  молодой  человек.

— Не всё,  но многое,  — с  улыбкой  ответил старец. – Мне известен Логос, а зная его,  не сложно понять то, что  происходит в  уме  и сердце любого человека. Закон  Логоса – это  единый закон управления  осознанием, которому подчинено в  этом мире  всё, что  обладает  осознанием, поэтому знающий Логос,  знает практически всё, что происходит в уме  и сердце.

Старец  взглянул на  бывшего  монаха, чтобы  оценить его реакцию,  и  после  непродолжительной  паузы произнёс:

— В этом  месте принято  задавать  вытекающий  из  ситуации  вопрос. Ты  не  хочешь мне его  задать?

Молодой  человек  посмотрел в  глаза старца и как-то нерешительно ответил:

— Отче, но  у меня нет никакого  вопроса,  ей-Богу.  Какой  вопрос я  должен  был  тебе задать ?

Старец в  очередной  раз сделал наигранную паузу,   придавая  важности моменту,  и с достоинством  хорошего  актёра  ответил:

— Ты  должен  был спросить  меня  сейчас  о  том, как  разрешается эта  духовная  проблема  и  что именно  служит основанием для  согласия на принятие великой схимы.  Ведь  если  ты  об  этом  не   узнаешь, ты  никогда  не  будешь готов  к  схиме.

Именно по  этой  причине абсолютное большинство простых  верующих годами  и  десятилетиями ходит одними и  теми  же кругами  и  лабиринтами благочестия  вокруг храма  и прихода  так  и не  выходя на  путь духовного знания и веры  совершенной, а оставаясь несмышлёными  детьми и   чудоверами, увязшими в  обрядоверии  и  сказочной религиозности.

— Ну  хорошо, я согласен с  тобой и как  же  разрешается эта  сложная  проблема и что служит основанием для принятия  схимы?

Старец  опять выдержал паузу, как  и минуту  ранее,  и с некоторой многозначительностью и важностью ответил:

— Она разрешается всего  одним  хорошо  испытанным  и проверенным за  тысячелетия способом, который  называется  духовное  оглашение  или посвящение  в  знание о духовном  делании.  Твоя проблема, как  и  проблема большинства верующих,  состоит в  том, что  у  тебя  нет  полноты знания о схиме  и  внутреннем  делании,  ни  теоретического,  ни  тем  более практического.

А как можно становиться на  любой  путь, не  зная  прежде  его  условий, задач  и конечной  цели?  Никак, — торжественно закончил  свою  мысль старец.

— И что  мне  теперь с  этим  делать,  отче?

— Ничего. Проходить  оглашение и посвящение в сакральное знание о внутреннем  делании,   как  это всегда  было  в  святоотеческой  традиции. Когда у  тебя  будет  ясное  знание о схиме, тогда у  тебя  может  появиться  и  твёрдое  намерение стать на  этот путь  и  никак  иначе.

— А  разве  не  сам Господь даёт  знак и указание для  становления  на  этот  путь? – переспросил  бывший  монах.

— Когда  люди хотят снять с  себя всякую ответственность за свои  поступки и  решения, а проще  хотят совсем  ничего не  делать и не  решать,  они  чаще  всего  говорят «Господь  управит», «Господь попустит», «Господь  подаст  знак»  и т.д.  и  потом до самой смерти с  чистой совестью ждут этого управления, попущения  или  знака,  так  ничего и  не  делая.  А  знака  и  управления так  и  не поступает и  знаешь  почему ?

— Нет,  не  знаю.

— Да  потому, что в  этом мире  всем управляет  Логос  или  высший  божественный  Закон, который  требует от человека  не  ожидания  чуда, а  конкретных  личных  усилий  и  соработничества  с  Логосом.

Ты  удивишься, но самым  трудным  для  человека  и требующим  наибольших усилий   является изменение  ума  высшего  хищника, который  человеку  нужно трансформировать  в ум  духовный  через  аскезу  и  получение  высшего  духовного знания о Логосе.

Ты  проходил  оглашение перед  крещением ? – неожиданно  спросил старец.

— Да, проходил,  отче, как и все.  Я принимал  крещение  в  18  лет  и  перед  этим  у меня  были три  огласительные  беседы  с  моим  духовником отцом Николаем  по Символу Веры  и  Священному  Писанию, а  потом  была  ещё  и  лекция  для оглашаемых по  православному  катехизису.

— Замечательно, и в  чём  по-твоему  заключалась  роль  оглашения?

Молодой  человек немного задумался,  но  довольно быстро дал ответ:

— Я  думаю  в подготовке к  таинству  крещения  и  получении  первого  знания о  православной  вере, её догматах и  о  Господе  нашем  Иисусе  Христе, в  чём же  ещё.

— Всё  верно, —  сказал старец.  — Оглашение – это,  действительно, подготовка к  таинству первого крещения через осмысление Символа Веры  православной. В древней церкви  институт оглашения  был непременным  условием для обращения к  вере и  само оглашение представляло собой весьма  не простое испытание, которое   выдерживали далеко не все.

Институт оглашения  — это способ  подготовки  ума  и  духа  человека  к  великому таинству  крещения, которое  есть становление  души  на путь веры  христианской для  взращивания  нового человека  во Христе, а  оглашение – это начальное просвещение ума, который принимает в себя  первичное  семя Святого Духа.

Как ты  думаешь, что происходит с этим семенем Духа, посеянном в  душе и уме? — переспросил  старец.

— Я думаю оно прорастает и  укореняется в душе.

— В  том-то и  дело, что не у  каждого оно прорастает и не  у каждого оно укореняется, становясь живым  плодоносным растением  по притче  Христа о сеятеле.  Оно прорастает только в  той почве  ума, которая благодатна для всходов, а  это ясный,  трезвый и  пытливый ум, который начинает расширяться в  направлении духовного  сердца.

Любопытно в  этой ситуации  то, что первичное  оглашение — это как  бы удобрение почвы ума светом Евангельского знания о спасении  души для лучшего прорастания семени  Духа.

То же самое и со схимой, как  со  вторым крещением, которое  есть  становление  ума  на  ступень  веры совершенной  и иноческой,  требующей гораздо  больше, чем требовалось для крещения, — полного самоотречения  и самораспятия. Как ты  думаешь, в  чём отличие первого оглашения  от второго по  притче Христа о сеятеле?

— Я  этого  не  знаю,  отче, правда,  — ответил  молодой человек.

— Разумеется, ты  этого не можешь знать, поскольку  не  знаешь  закона Логоса. Первое  оглашение — это подготовка почвы  ума для посева духовного знания  и получения первых  всходов  растения  души  нового  человека, а  второе оглашение — это подготовка растения души, которое укоренилось и стало большим к духовному плодоношению и получению плодов Духа.

Твоё растение души уже окрепло за время подвизания и для  продолжения  роста и плодоношения  ему нужно получить соотвествующее  духовное знание. Проще  говоря, тебе требуется пройти  второе оглашение, понимаешь ?

— Нет, не совсем.

Старец  немного прокашлялся,  точно  готовился  сказать  речь,  и  отхлебнув  из  чашки немного уже остывшего  чая,  сказал:

— Духовное знание —  это своего рода пища для роста ума к  сердцу. Иными  словами ум растёт  и расширяется в сторону  сердца  только когда, получает  духовное знание и  занят  его  обдумыванием  и осмыслением. Если  ум не получает в определённый момент требуемого ему знания,  он начинает  чахнуть, как растение без  влаги.

Ты  знаешь почему  в  действительности безблагодатна современная вера и религиозность и абсолютное большинство верующих и даже священства не  имеют никаких плодов духа после десятилетий подвизания?

— Вероятно в  силу  того, что их растения души не  достигают стадии плодоношения,  — не совсем  уверенно ответил  молодой  человек.

— Совершенно верно. Всё современная безблагодатная религиозность — это плод лишь первого оглашения, которое и не предполагает духовных плодов, а  предполагает  только посев и получение первых всходов.

Современная религия уже  давно  утратила полноту знания о  духовном  плодоношении и по  существу подобна бесплодной смоковнице. Я   могу  тебе совершенно искренне  сказать, что у большинства современных верующих ум достигает высоты только нравственного  преображения после  чего останавливает  свой  рост.

Иными  словами, абсолютное большинство современных верующих — это моралисты  и  религиозные прагматики у которых нет  духовного ума и которые  даже  не имеют представления о  духовном уме и  плодах  духа.  Как  ты  наверно уже  догадался — это и есть результат отсутствия у  них соответствующего  духовного знания.

— Отче,  но ведь не  всем нужна вера иноческая  и совершенная, дающая соотвествующие плоды и не всем нужно становиться монахами и схимниками.

— Не всем, согласен с  тобой. Но религия должна хотя бы не лгать о том, что представляет собой путь истинной веры  по  учению Христа и не выдавать половину духовного пути за  весь путь. Всё оценивается по  плодам и если  плодов  нет, бесплодную  смоковницу срубают и сжигают.

— Разве эту ситуацию можно как-то изменить? — спросил  молодой  человек.

— Я тебе уже говорил ранее, что её уже не изменить в  рамках  массовой религии. Её можно изменить  только на  уровне отдельно взятого верующего человека, который  выйдет из потока религиозной лжи и встанет на полный  путь совершенной веры,   а  он  требует второго оглашения.

— А в  чём отличие  второго оглашения от первого ?

— Первое  оглашение даётся  зверскому или  по учению  отцов  «телесному»  уму,   которому  только предстоит принять в  себя  семя  Святого Духа, как  закваски, чтобы в  уме  началось первичное нравственное  брожение. Первое  оглашение – это первичное  просвещение телесного ума  и подготовка  его  к  принятию  нравственного  закона  для  исполнения  нравственных заповедей  Евангелия.

Второе  оглашение – это духовное просвещение уже укреплённого  религиозно нравственного  разума, который  из  святилища воцерковляющихся вводится  в  святое  святых  или  высшее  духовное знание о Логосе.

Первое  оглашение — это  оглашение профанов и всех званных, а  второе  оглашение – это оглашение  только  избранных и наиболее достойных, готовых прикоснуться к сакральным  тайна  учения Христа.

— Отче,  а где можно узнать о втором  оглашении избранных?

— Хочу  сразу тебе сказать, что знания  о втором  оглашении ты  уже  не  найдёшь  в  церковной  литературе и письменности,   поскольку  это сакральное  знание, которое всегда  передавалось и  передаётся только напрямую  от  живого сердца к  живому сердцу  и не  хранится на  ветхих  носителях.

— Значит,  для принятия  схимы  мне нужно  пройти  второе  оглашение ?  — с  некоторым  удивлением переспросил  молодой человек.

— Именно  так.  По  традиции  анахоретства  и  пустынничества  тебе  необходимо прохождение второго оглашения  для  избранных,  как  просвещение  твоего  пока  ещё  душевного  ума  знанием  о Логосе  и его законах.  Только после  этого твой  нравственный  разум будет  готов  продолжить  рост,  чтобы  взойти  на высшую ступень духовного ума  или  точнее священнобезумия  духовного.

Теперь  ты понимаешь почему абсолютное большинство верующих, священства и даже  богословов  не  продвигается в  своём  духовном росте  и  развитии  далее  нравственно-религиозного  разума, как  ума  душевного ?

— Да,  теперь понимаю. Это связано с  отсутствием в  современной  церкви  института  анахоретства и второго  оглашения.

— Верно! – заметил старец. – С  отсутствием  института  анахоретства и старчества  в  церкви  просто не  осталось живых носителей сакрального  знания о  втором  оглашении, а  институт  великой схимы фактически  деградировал в  самой церкви до уровня обычного ритуала и  обряда.

— Ты  хочешь сказать, что постриг в  великую  схиму  в  церкви  сегодня  тоже  является фикцией  и профанацией ?

— В известной  мере  да, к сожалению,  — ответил старец. — Я тебе  уже  говорил  как-то, что  великая  схима – это суть  полная  смерть  для  мира  и  всех  его

общественных институтов, а  путь  массовой  религии – это  путь полноты жизни при жизни,  именуемый  спасением души.  Но я  могу  тебя уверить, что  без  духовного ума спасение  души просто невозможно.

— Значит, в  рамках института  церкви великая схима  уже невозможна? – переспросил бывший монах.

— В полном смысле уже  невозможна. Любое  священнобезумие для нравственного  разума церковноначалия  кажется  или  ересью  или  безумием  клиническим, поэтому все  те, кого  интересует подлинно духовное совершенство, а  не морально-нравственное или философское, уже  давно  вне казённой  церкви  по  слову Откровения:

«И даны были жене два крыла большого Орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.  И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.  Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.  И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».

Мне  об  этом говорил  мой  наставник ещё  30 лет тому  назад,  предрекая  сергианской  церкви  полное омирщение  и  крушение, как  и после  революции. Ты понимаешь смысл  этого отрывка  из  Откровения?

— Не совсем, — ответил  молодой человек.

—  Ну  тогда слушай подсказки и вникай — Красный Дракон – это восставший неокоммунизм и сталинизм. Жена облечённая в солнце – это Церковь Христова небесная.  Младенец мужеского пола, рождённый женой —  истинный  дух Христов.  Два крыла большого Орла — два качества Духа Божьего —  безмолвие и бесстрастие.  Улетела в пустыню — удалилась от мира во внутренне делание. Вода из пасти Дракона — большая ложь, ложные знания и учения, включая и религиозные. Земля, поглотившая реку — стихийные бедствия и катаклизмы, показывающие слабость и беспомощность человеческой науки и всех технологий.

— Теперь ты  понимаешь, что вся  истинная  вера и церковь  в конце мира будут  только внутренними, а  тайная  схима будет самым  прямым и коротким  путём спасения души?

Молодой  человек опустил  глаза,  поскольку  слова старца произвели  эффект разорвавшейся  пули, которая угодила  прямо в  его  сердце,   разорвав в  клочья  все  его  религиозные иллюзии и фантазии. Понимая состояние  бывшего монаха, старец продолжил:

— Вот почему выход  для  тебя  я увидел  только  в  тайном принятии схимы,  поскольку  ты   уже   не  катехумен   и не  воцерковляющийся, а  очень  глубоко  погрузился  в иночество  и  потому  фактически  готов ко  второму  оглашению.

— А ты мог бы в  самых общих словах описать мне  суть второго  оглашения?

—  Мог  бы.  Суть второго  оглашения — это обозначение  финального  отрезка  духовного пути инока.   Первое  оглашение   катехуменов — это  подготовка к  становлению  на  путь  воцерковления,  подвизиния  и  трудничества, который  символизирует   отрезок  человек — вол.

Второе оглашение избранных  – это  подготовка  прошедших  ступень  новоначалия и  воцерковления  к  восхождению на высшую  ступень  лев – орёл  совершенных во Христе.

Ступень  льва, которая отсутствует сегодня в  церкви, — это и есть ступень начала духовного плодоношения, а ступень орла — это ступень раскрытия крыльев духовного ума и восприятия для окончательного оставления мира сего новым  человеком.

— Значит второе  оглашение  и  принятие  схимы – это и есть  переход  от ступени человек — вола к ступени  лев — орёл? – с  удивлением переспросил  бывший монах.

— Именно так.  Ступень  льва – это схватка с  духами  зла  для обретения безстрастия  и духовной силы благодати.  Это  самая  благодатная  и  вместе с  тем  самая  искусительная  ступень, требующая предельной внутренней  дисциплины,  знания  и  осознанности. Последние десять ступеней Лествицы Иоанна описывают  именно этот переход.

На  этой стадии человек окончательно прощается со  своим  ветхим  естеством,   проходит  точку  распятия  и  уже  не  теоретически, а  практически  познаёт  Дух, Логос и  Божественное намерение.

— А чем отличаются по  восприятию достигший ступени вола и перешедший на ступень льва?

— Внешне ничем, а внутренне всем. Достигший ступени  вола — это монах — трудник, достигший  морального благочестия  и  полноты человечности в  нравственном и  душевном виде, а перешедший на ступень льва — это уже духовный воин, который бросил вызов смерти и духам зла, обрёл достоинство Духа и вышел за пределы моральности, нравственности и душевной человечности.

— А разве смирение не присуще тому, кто совлёк  ветхого человека  и прикоснулся к сверхчеловечности ?

— Присуще, но не на ступени льва, а на ступени орла, как достигшего безстрастия. В современном церковном учении перепутаны многие ориентиры и смирение —  один из них. Большинство  верующих и священства под  смирением понимают  обычную  покорность, незлобливость и послушность, а по учению отцов смирение — достижение безстрастия и  священнобезумия духовного ума, способного всё  оценивать предельно верно и  трезво.

Подлинному смирению всегда присуще достоинство, мужество, правда и внутренняя  сила, а церковному смиренничеству присуща  слабость,  робость,  трусость и малодушие. Достигающий ступени льва имеет в себе силу Духа, а потому всегда отличается праведностью, мужеством и бесстрашием.

— А с  чем связано это бесстрашие и мужество у того, что достигает ступени льва?

— Бесстрашие и мужество льва связаны с  тем, что человеком на  этой ступени руководит уже не нравственный разум, а сам Дух или нус, как  результат победы  над  страстями и обретения  четырёх высших  божественных добродетелей — мудрость, мужество, целомудрие, правда.

Если  в жилах обычного верующего и монаха течёт энергия сугубо душевных и человеческих  переживаний,  чувств  и  эмоций, то в  жилах схимника, как  льва, течёт  энергия безстрастной  сверхчеловечности и совершенно  безусловной  любви, которая  уже  умерла для всего ветхого человеческого. Вот  эта сверхчеловечность и пугает  более всего  всех верующих  из числа  душевных.

Именно по  этой  причине  схимнику, как  умершему  при   жизни,  уже  не место  в общежитии  среди  живых и душевных людей.  Его  радость  и внутренний мир никому  из  душевных уже не  будет понятен  и сам  он будет  казаться хамом, гордецом и высокомерным человеком и  никто не сможет понять, что  это  не  гордость, а  достоинство льва,  понимаешь ?

— Да,  понимаю, — ответил  молодой человек.

— Но  это совершенно не  значит, что схимник – это чёрствый  сухарь и совершенно безчувственный, как труп.  Тихая безстрастная  радость схимника, как  и неугасимый  огонь его сердца, порождающий мир его души таковы, что никакая  человеческая  душевность и нравственность не может  себе  даже представить полноты  и силы этой  радости.

Я тебя  уверяю, что ни  один инок, достигший ступени льва, как и  ни  один схимник  никогда не  променяет  своего безстрастного  духовного ума  и  внутреннего мира на любую  душевную радость и разум  обычного человека.

Посмотри на  меня,  ты  можешь  назвать меня  чёрствым  сухарём  и живым  трупом, поскольку  я  мёртв  для мира  и  людей  уже  много лет?

— Нет, отче, ты  живее  всех  живых. Ты  самый  живой  из  всех, кого я  знаю  и   чем  больше  я  тебя узнаю,  тем  более  удивляюсь  твоей  силе,  ясности и проницательности.

— Проницательность — это и есть качество не  ума, а  духа и  именно об  этом я тебе сейчас и  говорю. Это и есть плоды  ступени льва, которых  страшатся все  обрядоверы. Я сейчас  обозначаю  для тебя  важность второго  оглашения, как подготовки к открытию  священной  тайны  устроения Логоса  и мира духа.

Задача  второго  оглашения  —  это  открытие перед  иноком и монахом  врат  самой  вечности, переступая  которые,  дороги  обратно в мир  людей уже  нет.  Именно об  этом  я  тебе и  говорил прошлый  раз. Ты, сам  не  ведая  того,  фактически  уже  ступил на  этот порог  и частично  его пересёк.

Вот  почему  я  тебе и  сказал, что ты  уже прошёл  свою  точку  невозврата  и у  тебя  не остаётся иного выхода, как  принимать  тайно  схиму,  но прежде,  ты  должен  пройти  второе  оглашение  и  посвящение  в высшее  знание  отцов  и  моя  задача  — это дать  тебе это знание, чтобы  твой  выбор  был предельно  осознанным и  трезвым.

— Отче, но  я  вообще  ничего не  знаю  о втором  оглашении и  крещении, расскажи  мне  о нём  побольше.

— Это и  не  мудрено,  — ответил  старец.  – Второе  оглашение было упразднено в  церкви более  тысячи  лет тому  назад  и  существовало только в  анахоретстве и  пустынничестве,  где дольше  всего  сохранялась  полная  схема достижения духовного  совершенства —  человек,  вол, лев, орёл.

В  церкви уже после шестого  века  ступени  льва  и  орла  были фактически упразднены, как чрезмерно искусительные  и  невозможные для достижения простыми  верующими. Только в  очень узком  круге  древних обителей  и  отколовшихся  групп  иноков, придерживавшихся  отеческих  правил,  это  знание и традиция существовали тайно  и  параллельно с  общецерковным  знанием.

— А с  чем  это  было  связано?

— Это  было  связано с упрощением самого таинства крещения по мере развития массовой религии. К концу шестого  века  сам  институт оглашенных начал приходить в  церкви  в  упадок, поскольку черни  и простолюдинам, желавшим  креститься  в  христианство, было трудно выдерживать условия даже  первого оглашения, связанного с  соблюдением только  нравственных правил, поста  и молитвы,  не говоря уже  о  втором.

Церковноначалие,  желая видеть веру массовой и привлекательной  для  народа,  намеренно пошло на  упрощение таинства  крещения, сведя  оглашение к самому минимуму. Именно с  этого времени большую часть крещаемых стали  составлять младенцы и  дети христианских родителей,   поскольку  одного желания креститься  было  уже  достаточно  и всей процедуры  оглашения не  требовалось.

Только в  закрытых  монастырях  и у отшельников оглашение имело  две ступени  и  существовало по полному  чину  Древнего  Типикона и  богослужебного устава,  связанного с  Великим Постом  и подготовкой  к  таинству  крещения.

— Отче,  а у  старообрядцев  оглашение имело  две  ступени  или  одну ?

— Во всей церкви после раскола  в  1054 г. второй  ступени оглашения  и второго крещения  уже  не  было. Было  всего  одно  оглашение  и  последующие  за  ним  ступени  монашества  – новоначалие, малая  схима  и великая  схима  или  рясофор, мантия  и великая схима, что  то  же самое.

В современной церкви уже  нет  даже  чина  оглашения  по  константинопольской  традиции, а  есть  просто  знакомство с  Символом  Веры, которое  названо  в  положении  о катехизисе   «совокупностью бесед и наставлений готовящимся принять Святое Крещение».

Так  что я  пока  твой единственный информатор о  святоотеческом  чине оглашения  и пострига в  великую  схиму,  —  с  нескрываемой  улыбкой констатировал старец.

За  неспешным  разговором пролетела половина  дня  и молодой человек, глянув на  часы, с  некоторым  волнением  и  беспокойством  произнёс:

— Отче, мой  автобус  уходит  через двадцать минут, мне  уже  нужно идти, вы  уж простите.

— Не смею задерживать, — с  улыбкой ответил  старец. —  Я  тебе  уже всё  сказал, что собирался.

— Тогда  благословите и я  побегу, быстрым  шагом  как  раз  успею.

— Бог благословит, ступай.

— Когда мне к вам приехать в следующий  раз?

— Я  этого  не могу  знать. Господь  сам  тебе  подаст  знак, как  любят  говорить верующие, — ответил  старец и перекрестил монаха…

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Беседа монаха со старцем о схиме  и исихии

 

День выдался  тёплым, но не  жарким, поскольку частые  перистые облака постоянно закрывали яркое  солнце и старец  отдыхал на  своей лавочке перед домом,  наблюдая за проходящими  мимо  людьми,  точно  ожидал кого-то.

Внезапно старец оживился,  заметив  вдалеке знакомый силуэт.  Через минуту к калитке подошёл бывший монах,  который  зашёл  во  дворик  и,  пройдя  к  лавке  старца, сказал уже  традиционное:

— Здравствуйте,  отче,  благословите.

— Здравствуй, дорогой,  — с привычной  улыбкой  ответил  старец,  —  вот опять ты за старое. Я же  тебе  ещё  три  года  назад  сказал, что считаю  тебя  своим  другом  и хочу, чтобы  ты  обращался ко  мне на ты, как к  равному.  К  тому  же  не  нужно по  любому  поводу  просить  у  меня  благословения. Это  дурная  привычка, которая  так  укоренилась  в  церкви, что  стала чистой  праформой  наподобие  отдачи  чести  в  армии,  а  у  благословения совсем другой смысл.

Чтобы  ты  знал,  институт благословения был  во  времена  отцов  способом выражения благодарности Духу при  встрече  иноков, как  знак  обоюдного понимания  первичности  закона Духа  и  Логоса,  а  поповство сделало из  благословения инструмент подчинения  и  управления поведением верующих  через  получение на  всё  разрешения, поэтому меня  всегда  коробит эта  привычка, унижающая одних и возвышающая  других. Ты  в  Евангелие где-нибудь видел это у  Христа ?

—  Ну ты  уж  извини,  отче, я  у  тебя  три года  не  был  после  отъезда,  поэтому  чувствую некоторую  вину за  собой и не  могу считать  себя  в  полной  мере  равным вам,  то есть  тебе.

— Да ладно, оставь это оправдание,  будь проще и естественнее. У нас с  тобой  сердечные  отношения, а  не  формальные,  а сердечные  отношения требуют предельной  простоты  и  откровенности  и  не  терпят  угодничества  или заискивания.

В современной церкви  всё  насквозь  пропитано этим  угодничеством,  заискиванием,  сановничеством,  за  которым  уже и   не  видно евангельской  простоты, чистоты  и  искренности, поэтому  давай хоть мы  с тобой обойдёмся  без этого формализма.  Присаживайся с  дороги,  говори, с  чем  ко мне  пожаловал?

Молодой  человек поставил рядом с  лавкой  пакет и присел справа от старца.

— Да  так, выдалось  свободное время,  вот  и решил  тебя  навестить  и  ещё  немного поговорить о  тайной  схиме и возможности  быть  сегодня  схимником в миру. После  нашего  последнего разговора  о втором оглашении у меня  появилось много вопросов о  том, как можно совмещать со схимой  обычную мирскую  жизнь, вот и решил об  этом поговорить.

— Ну  что же, постановка  вопроса совершенно правильная  и  сами  вопросы  уместные, — ответил старец. —  Совмещение схимы с  обычной мирской жизнью – это дело  крайне  сложное,  тонкое  и  очень деликатное  —  это  как соединение огня  и воды —  двух несовместимых  состояний  и  деланий внутреннего и  внешнего.

Вначале  это кажется  чем-то  невероятным и  даже  невозможным, но практика убедительного говорит об  обратном и есть  способ разрешения  данной проблемы.

— И как же  она  разрешается ? – спросил  молодой  человек.

— Она  разрешается  умом.  Важно  вначале  просто  допустить саму  возможность  этого и понять  сам принцип  совмещения, а  потом нужно сделать  первый  шаг, а  за  ним  второй  и  третий и  так  далее. Только так  приходит понимание  того, что это  возможно и  это целая стратегия и тактика совмещения  внутренней  работы  с  внешней, которая  не  так  уж и  сложна  в действительности  для  того, кто имеет  гибкий  и  ясный  ум.

Это делание требует особого склада  ума и крепкой воли и этот путь  не  для захожан и  вечно воцерковляющихся, а  для  духовных  воинов.   Мы  с тобой об  этом  уже говорили  три  года  назад, когда речь  шла о  пути  духовного воина и осознаваемой глупости, как  форме современного юродства, помнишь?

— Что-то припоминаю,  но не  совсем,  — ответил  бывший монах.

— Ну вот, это ещё  один  хороший  повод  для  решения  тобой  очередной духовной задачи —  вспомнить  во всех  деталях  наш с  тобой  разговор  трёхлетней давности  о  пути духовного воина.  Я  могу  дать  тебе  подсказку:  безупречность – это ключ к пониманию  пути  духовного воина.

Произнесённое старцем  слово безупречность  сработало подобно катализатору, включив  целый  поток мыслей и ассоциаций, поскольку  знакомство с  ним и  его  понимание  произвело в своё время  очень сильное  впечатление на молодого  монаха.

Вот  и в  этот раз в  его  сознании  неожиданно  всплыли  те  образы, которые были связаны с  безупречностью и  одним из  самых ярких был  образ Бога, как  олицетворения самой  безупречности. Вторым образом  почему-то  был  образ юродства.

— Отче,  у меня сейчас в  голове промелькнули два образа,  связанные  с  безупречностью. Это образ  Бога и юродивого,  — ответил  молодой человек.

Старец  одобрительно кивнул головой  и пояснил:

— Именно  эти два  образа  и есть  незримые  поручни на пути схимы  в миру.   Образ Бога – это  сама  безупречность  во всём,  которая  даёт человеку  глоток свободы  и место для  шага вперёд, а юродство – это умение тщательно скрывать под  маской  контролируемой  глупости  своё  духовное  сердце  от  грязи мира сего,  его  дураков,  ищеек и палачей.

Грамотное использование этих  двух  поручней  в сочетании  со  знанием  Логоса, как высшего  закона Духа,  и есть основа  пути схимы  в  миру.  Добавь к  этому  умную молитву  и  знание  Лествицы Иоанна и  перед  тобой   путь схимы в миру в  котором  нет чего-то невозможного.

Молодой монах был несколько обескуражен столь неожиданным  выводом  и  открытием старца  и  возразил:

— Это  только  для  тебя, отче, в  этом нет чего-то невозможного  и  непонятного, а  для меня здесь  почти  всё  непонятно.

— Ты в  этом  не  одинок  и  не  исключение  из правила,  —  спокойно  ответил  старец.  — 25  лет  тому  назад,  я   как  и ты,   был в  аналогичной  растерянности и неопределённости  и  только  вера   словам  моего  учителя  о  возможности такого пути  дала  мне  силы  стать не  него.  Сейчас моё время сказать тебе  о том, что это возможно. Я точно  знаю в  чём твоя   проблема.

Твоя проблема сейчас только в  том, что у  тебя ещё  нет  всей  полноты знания об  этом  и потому  ты  не можешь  увидеть  целостности  всей  этой  системы  и  того, как  работают  на  этом пути  все  её  элементы —  безупречность, осознанная  глупость, внутренний  устав  инока, Лествица Иоанна и умная  молитва.

Когда  ты в   этом  разберёшься, то  сочетание  схимы  с  мирской  жизнью  станет  для тебя  не  только  тяжким  испытанием  и  трудничеством,  но  даже вызовом и стимулом к  наращиванию усилий.  Так  работает  духовное  знание.

— И  откуда  же  я  всё  это  узнаю ? – переспросил  молодой человек.

— Оттуда  же,  откуда  и все,  — невозмутимо ответил старец.  — Через  общение я  смогу  дать  тебе  соответствующее  знание и у  тебя  также  со временем  выстроится  вся  система, как  внутренняя  лествица   от ума  к  сердцу.  Времени у  нас достаточно  и  я  не  священник, а потому  не тороплюсь на  требы, службы  или  церковные мероприятия.

Я могу  тебе   подробно рассказать обо всех  опасностях,  рисках и  нюансах  схимы в миру.  Они тоже  имеют  место  и не  учитывать их нельзя. Но они вторичны, а первично само решение  инока  встать  на  этот путь,  основанное  на его  внутренней  готовности и зрелости.

— Ты хочешь сказать, что не Бог ставит  человека на  этот путь, а  человек сам принимает  решение стать  схимником в миру ?

— Я бы сказал  так —  Дух подводит человека  почти  вплотную  к  той  двери,  за  которой  начинается этот  путь  и делает приглашение  открыть  эту  дверь, чтобы  ступить на  этот путь.  Но  открыть эту  дверь и  сделать  первый  шаг  по  этому  пути  человек  должен  сам.

Я  фактически  уже обозначил  тебе дверь, сказал  как она  открывается  и  даже дал  начальное знание  о том что находится за  этой  дверью. Остальное уже  зависит только  от тебя  самого и  от твоего  духа.

Молодой  человек несколько  стыдливо опустил  глаза,  поскольку слова старца коснулись самых  глубоких чувств  и после  небольшой  паузы  переспросил:

— Отче, а  схима в  миру,  о которой  ты  говоришь,  кому-то  известна в  церкви или это уже внецерковное  знание, которое официальной церковью  не признаётся ?

Старец  задумался над  вопросом  монаха  и, покрутив  в  некоторой  озадаченности  головой,  ответил:

— Не простой  вопрос  ты  задал,  брат.  С  точки зрения официального учения  церкви  та система  знания,  о которой  я  тебе  говорю  сейчас,  относится  к  знанию  древней  и гонимой  церкви,  а  не современной, причём, даже  не столько  к  самому  церковному  знанию, сколько всего  к  одному течению  и направлению духовного знания, которое  называется  исихией, как  сущностью анахоретства, странничества  и  юродства.

Мне  трудно сказать, есть ли  сегодня  подлинные  исихасты  и  практики  умного  делания  в  рамках  института  официальной церкви, где  всё  уже  до предела  формализовано,  регламентировано и  находится под  тотальным  контролем  священноначалия и власти.

Думаю, в  отдельных  монастырях делатели  умной молитвы  и исихии  ещё  могут  быть, поскольку исихазм – это сама  соль православного монашества  и аскетизма. Без  исихии и умного делания  все  внешние  обряды  и  таинства – это  театральный   балаган  с бубенчиками  для невежд, профанов  и  обрядоверующих.  По учению  отцов делатели умной молитвы  будут  до скончания  мира  сего.

— Не могу  себе  этого представить,  —  возразил  молодой монах.  —  И в  нашем  монастыре  и в  том, куда  мы  переехали с  бывшим  настоятелем,  и после  его  отъезда  об  исихии   и  умном  делании  даже  говорить  вслух  с  братией  было нельзя. Эта  тема  была  у  нас  просто  запретной.  Все с  кем  я  об  этом  говорил, также  узнавали  об  этом из нецерковных  источников и книг.

—  Так  оно и есть  на  самом деле. Знание  об  исихии  и умном  делании уже  давно стало в  церкви  оккультным  и  запретным, я  тебе  об  этом  уже  говорил.  Именно по  этой  причине невозможно в  современной  церкви  быть  исихастом,  не  владея  мастерством  совершенного  камуфляжа  и умения  тщательно  скрывать  от настоятеля и  братии  своё  знание  и  практику.

В женских монастырях всё  ещё  сложнее, поскольку  деспотизм  игумений,  требующих  полного подчинения  и откровения  всех  помыслов сердца  и  души, превосходит тиранию даже  бывших силовиков в  рясах  типа  твоего  последнего  настоятеля.

По  этой  причине  большинство исихастов сегодня  уже  вне церковного института  и имеет  к  церкви  только  формальное  и условное  отношение.  Я ведь  тоже  раньше  подвизался  здесь  в  вашем  монастыре  и  стал  на  путь  исихии  именно  тогда,  когда  был  в  нём.  Меня  хватило только на  пять  лет,  больше выносить этот  внутренний  разрыв я  уже  не  мог.

— А в  чём состоял  этот разрыв, отче,  объясни?

—  Этот разрыв состоял во всё  усиливающейся  боли сердца от  понимания искусственности,  наигранности и  театральности всего  происходящего  в  церкви и  монастыре  по  мере духовного  роста.  Путь исихии  и  умного  делания  более  всего  стимулирует  рост духовного ума,   поэтому  практикующий  исихию  довольно  быстро  трезвеет  и  обретает ясность ума.

По мере  отрезвления  и  ослабления  пелены   обрядоверия  иноку  всё  более  открывается  просто шокирующая  картина  искусственности и  бесплодности  современной  религиозности, которая всё  больше  напоминает  ритуальное  язычество  и  маскарад  ряженых, а  не  духовный  путь.

Этому  трудно  найти  подходящее сравнение.  Отчасти это  подобно тому, как  под  видом  восхождения  на гору  твои братья и единомышленники разбивают пикник у  подножия горы  и  начинают  праздновать  процесс  восхождения  и славить альпинистов, а  ты в  одиночку  в  тайне  от них  поднимаешься  в  гору  и  всё  больше   удаляешься от их  уютного  и комфортного  лагеря.

Вначале тебе страшно  идти в  одиночку  и ты  постоянно  оглядываешься  на  лагерь  внизу, где  всегда  есть еда,  где  тепло, уютно  и комфортно.  По  мере  восхождения разрыв с  лагерем  всё  больше  увеличивается  и  ты  идёшь  уже  один.  Однажды  этот разрыв  становится столь  большим и  непреодолимым,  что  возврат в  лагерь становится уже  невозможен.

Я тебе могу  совершенно искренне сказать, что  чем ближе ко Христу,  тем  меньше  попутчиков, а  восхождение на  Голгофу  и  распятие – это переживание полноты  одиночества  и предстояния  Отцу.  В  этом вся   суть  религиозных  игр.  Все  верующие хотят  только  играть в  христианство,  подобно  устраиванию  кемпинга у  подножия  горы,  но никто из играющих  не  хочет идти  на Голгофу  и  осуществлять реальное восхождение, ведь  это встреча с  собственной смертью, а  из живых  никто  добровольно умирать  для мира сего не  хочет.

— По  этой причине ты  и ушёл из монастыря?

— Да, — очень  спокойно и  с  улыбкой  ответил старец. —  Мой  учитель сказал мне  тогда, что  более  трёх лет  я  не  выдержу  этого  разрыва  сердца  и удаления  от братии,  но я  выдержал пять лет  и  ушёл. Остальное ты  и сам  знаешь, сплетен  и  слухов  обо  мне  тогда  ходило не мало. Ты  ведь и сам  зашёл ко мне  в первый  раз именно  из-за  любопытства.

— И  тебя не  мучила потом  совесть, не  возникало  желания как-то  объяснить всё  это братии  и  настоятелю?

— Конечно,  мучила,  ещё как.  Ты  не поверишь,  мне  больше  всего  тогда  хотелось  открыть  всем  правду  и  поделиться с  братией  и  настоятелем  тем  знанием  об  исихии,  Логосе  и умном  делании, которое я  узнал от своего наставника  за  несколько лет общения с  ним.   Я уже  был  готов сделать  это,  но  мой  наставник меня удержал  тогда  и  только сейчас я  понимаю насколько он  тогда  был  прав, а  я  наивен  и  глуп.

— И что  он тебе тогда  сказал?

— Он охладил  моё  горячее  сердце  и  мой  горящий  нравственный  разум  арктическим  холодом  своего  духовного знания и  опыта.  Он сказал мне  тогда, что  если я  даже  и попытаюсь  открыть своё  сердце  братии  и настоятелю,  я  не  только не  добьюсь  желаемой цели,  но  даже потеряю  те немногое, чего  достиг с  его  помощью.

Он сказал, что во-первых,  меня  не поймут  правильно, поскольку  с  одной стороны я  не  владею  всей полнотой  духовного  знания, а с другой  не  смогу  правильно  донести  это знание  до  братии  и настоятеля. В  итоге меня сочтут или  оккультистом или еретиком  или сумасшедшим и  скорее  всего  направят  на  беседу  с  епархиальным  сектоведом, которая не  сулит мне ничего хорошего.

В лучшем случае я  отделаюсь  взысканием и епитимьей  с  постоянным  рассуждением  помыслов  настоятелю, а в  худшем  отвержением  от  церкви и  клеймом  самочинного  еретика или  оккультиста.

Во-вторых, он сказал мне,  что  тем  самым, я  только  ещё  больше дискредитирую это священное  знание и сделаю из него  очередную страшилку  и повод  для  порицания,  смешав  его  с  грязью.

А в-третьих,  он  сказал  мне, что после  понимания совершённой  ошибки  моё  сердце  неминуемо впадёт в  разочарование, печаль  и уныние  и ему потребуется потратить  очень  много сил  и  энергии, чтобы вернуть меня в  прежнее состояние  духа.

— И  поэтому  ты  решил им не говорить о своей  тайной  практике ?

— Да.  Сейчас  я  уже  совершенно  точно и наверняка  знаю, что это знание в церкви в  действительности  никому  не  нужно и  даже  опасно,   поскольку это  знание о  реальной  смерти  страстной и чувственной  человечности, а  для  религии важно знание  о  жизни и  укреплении этой человечности.

В  массовой  религии  есть запрос  только  на  душевное совершенство,  на  духовное запроса в  религии  давно  уже  нет.  Эту  задачу  решает только путь совершенной веры, а  это  путь  исихазма  или  тайной  схимы.

— Отче, я  всегда  хотел  понять  как связаны между собой  схима  и  исихазм  и  связаны  ли  они  как-то  вообще ?

Старец засмеялся  и немного успокоившись  ответил:

— Прекрасный вопрос на  духовное  знание  и  рассуждение.  Да, схима  имеет отношение к  исихазму и самое прямое.  Схима – это высшая ступень  монашества и официальный чин перехода на  эту ступень  в  рамках  церковного  института,  а исихазм – это особая форма  духовной жизни, которая предполагает всю полноту  проявления возможностей человеческого  духа.

Схима возможна  только в  рамках официального института церкви,  как  официальный  чин  и обряд  пострига, а исихазм  возможен  практически  в любых  условиях  и для  любого  человека, чьё  сердце  и дух готовы к  самому  трудному  и тернистому  пути внутреннего  делания даже вне рамок  официальной церкви,  а  под крышей   единой  Церкви Христовой Небесной.

— А в  чём тогда  состоят различия между  схимой  и исихазмом? – переспросил  бывший монах.

— Институт  схимы  — это обряд возведения  в  высший  духовный сан.  Схима результат обрядового мышления и томизма официальной идеологии Римской Церкви, стремившейся  от её создания  всё  вогнать в  рамки  законничества,  томоса  и формальной  обрядовости,   а  исихазм – это сама суть  духовно-аскетической практики анахоретства  и  духовного  делания  подвижников  и  отцов — пустынников Египта, Палестины и Малой Азии.

Схима – это  обряд  и  регламентированный чин  пострига по церковному закону, а  исихазм – это естественное следование закону Логоса,  как  высшего закона Духа.   Проще  говоря, в  официальной  церкви  можно быть схимником по   обряду  не  будучи  при  этом  исихастом по сути и  наоборот, можно быть исихастом  по сути, не  будучи при этом схимником  по  обряду и чину.   Так понятно?

— Да,  так понятнее, а  почему  тогда  ты мне предлагаешь  тайный  постриг  в  схиму, а  не  исихазм  в  миру ?  Мне кажется с исихазмом было бы  всё  гораздо проще.

— Проще,  — с  улыбкой  ответил старец,  — но не в  твоём  случае, мой  друг.  Ты  церковный человек в  прошлом  до мозга  костей пропитанный церковной обрядовостью,  которая у  тебя заложена вместе с  официальным  религиозным  образованием,  поэтому  ты не сможешь стать тайным  исихастом в  миру, поскольку  для  этого  у  тебя  нет  духовной  свободы, а вот схимником стать  возможно  и  сможешь, поскольку это больше  соответствует твой  модели  религиозного мышления.

Как бы  тебе это объяснить попроще. Для тех, кто  изначально  шёл путём  и  традицией  религиозного чудоверия, любое  осознанно  волевое усилие  над  собой – это едва ли  не  грех  «своеволия», поскольку  в  жизни  обрядоверующих  всё  должно  осуществляться только  лично Богом  без  участия воли человека и по установленному чину  и  обряду.

А в исихазме почти  в  точности  наоборот, всё  достигается благодаря самопонуждению и  воле самого человека, которую он проявляет сам и вполне  осознанно  благодаря  знанию мистического богословия христианства,  закона  Логоса  и  учения  отцов о  нетварных энергиях.

— Ты  хочешь сказать, что  моё  обрядовое   мышление  для  всего  требует  обряда  и  ритуала ?  — переспросил  молодой  человек.

Старец  ехидно  засмеялся и с  улыбкой  ответил:

— Именно  так, честно  говоря.  Всю значимость становления на путь  исихии и умного  делания в миру ты можешь  ощутить своим  сердцем  только  тогда,   если  это  будет  сделано не  условно, а по  форме  обряда  тайного  посвящения в  великую  схиму, причём,  обряда по  сути и  благодати. Понимаешь?

— Да, понимаю. Значит,  схиму  можно считать  обрядом  введения в  исихазм?

— В какой-то мере  да,  —  не  совсем  уверенно  ответил старец, — хотя,  такая  постановка  вопроса для  меня  неожиданна,  но и  схима  и исихазм – это путь  умерших для мира, у  которых  уже фактически  не  остаётся  серьёзных  мирских целей  и  задач.

— А  между схимниками  и исихастами есть  разница  и если есть, то в  чём  она заключается ?

— У  исихастов  больше  внутренней  свободы чем у  схимников  в  силу  отсутствия обрядового мышления, жёстко  привязанного к  внешним  обрядам  и ритуалам.  У схимников  этой  внутренней  свободы  меньше,  поскольку они, как  и  ты, очень  сильно во всём зависят от  института   церкви,  формального благословения  и  обряда. Так  повелось испокон  веков и  никто уже  не  изменит  этой  закономерности и традиции.

— Отче,  а  ты   мог  бы  хотя  бы  в  самых  общих чертах  описать мне   главные  отличия   схимников  от исихастов  и  из-за  чего  вообще  образовались  эти  различия  ?

Старец  почесал голову и  не совсем  уверенно  начал  говорить:

— Это давняя  история,   уходящая корнями в  глубь веков.  Я  тебе как-то  говорил, что  истинные иноки  и исихасты на  дух не переносят  белого  церковного  духовенства, считая  его  наёмными  служащими,  трудящимися  в  церкви  не  по призыву  Духа, а по  религиозным убеждениям и  за  социальные  гарантии, включая  стабильный  оклад.

В  этом отношении и сокрыта тайна  и  ответ на  твой  вопрос.  Всё  дело в  том, что  официальный  церковный  институт  и  институт  исихазма  на  протяжении  всей  церковной  истории  двигались  к  Богу   и духовному совершенству  разными  путями.

Церковный  институт  много  лет разрабатывал  свою  стратегию существования в  миру вместе с  государством  через  ублажение религиозных  запросов  высшей  знати и  царя на  комфортную религиозность и комфортное спасение  через  мирское благочестие,  не требующее чрезмерного  подвига и полноты совлечения ветхого человека.

А исихазм  двигался  в  точности   противоположным путём  внутреннего делания через  полное распятие, умерщвление  и  совлечение ветхого человека.  Поэтому  схима  хотя  и  говорит  о смерти  для  всего мирского,  но практически  не  предполагает  всей  той строгости  и  тех  специфических  духовных  практик,  которые имеют место в  исихазме.

Для  схимника  по  церковному преданию  победа  над одной страстью – это  уже  признание духовного подвига и совершенства, а  в  исихазме  победа над  всеми  страстями – это только половина пути.

—  Значит, исихазм  всё  же  более  требователен, чем  схима? – переспросил молодой монах.

—  По существу,  да.  Я не  могу  говорить за всех  схимников  и всех  исихастов, поскольку среди и  тех и  других  есть и  формалисты  и  настоящие  подвижники,  но  если касаться самих институтов  схимы  и  исихазма,  то  институт  исихазма  предполагает  владение  гораздо  большим объёмом  теоретического  и  практического  знания, чем   институт  схимы.  К  тому  же  и  плоды  духа в  исихазме встречаются чаще, чем  среди схимников.

Я тебе  уже  говорил как-то, что  постриг в  схиму стал в  наше время  в  церкви своего  рода формальным  обрядом  и узаконенным ритуалом присвоения  высшего  церковного звания  по  возрасту  за  выслугу  лет.  Это как  и  в армии  присвоение  звания  генерала  перед самой пенсией и заслуженным  отдыхом.

Ты можешь  удивиться,  но абсолютное большинство современных схимников понятия не имеет о  Логосе,  об умной молитве  и  умном  делании нового человека  и  только  лишь  потому, что этого  знания  уже много лет нет в  рамках самого церковного института, который изначально был  ориентирован  на  обслуживание  черни и угождение власти.

— Отче, получается что   существует  недействительная  и  безблагодатная  схима ?

— А что  тебя  в  этом  так  удивляет, если  в  церкви  есть  и  безблагодатное  священноначалие и  патриархи  ересиасты?,  — с  некоторой  ухмылкой  ответил  старец. —  По мнению  моего  учителя схима  всегда  была  в  казённой  церкви  по  большей части  формой   благодарения  и  кредитом доверия  в  надежде, что  он   будет оправдан, а  будет  он оправдан или  нет одному Богу известно.

Ты  же понимаешь,  что без знания отцов  о  душе,  без  умной  молитвы и умного  делания одними  обрядами  создать внутреннего  человека  в благодатной яркости  свечения  брачных одежд  души  невозможно, а  без  этого о каком  спасении  может  идти речь ?

Да, обеты  послушания, нестяжания и девства,  даваемые при  постриге в  схиму – это важные аскетические принципы, но в  них нет едва ли самого главного – точного  знания самой  методологии роста,  развития  и совершенствования нового  духовного человека,  от момента первичного посева  духовного семени до рождения  душой  младенца  и его превращения в полноценную духовную сущность и точную  копию  ветхого человека. Это  знание  всегда  было и   есть только в  исихазме.

Молодой  монах несколько разочарованно опустил  глаза и сказал:

— Отче,  твои  слова как  и  три  года  тому  назад, опять породили у  меня смятение и  разочарование в   института  церкови.

— Ну,  извини,  брат,  поверь, я не  хотел,   чтобы  ты разочаровывался в  церкви.  Я лишь помогаю тебе освободиться от некоторых  церковных иллюзий, которые были притянуты в  церковное учение за  уши некими лукавыми  умами с той  целью, чтобы уловить  ум  верующего  и запустить его  блуждать  до самой смерти по  бесконечным  лабиринтам церковного благочестия.

Схима – это не  кредит  духовного  доверия,  а  нечто  более  серьёзное, очень  серьёзное, пойми.  По учению  отцов  схима – это образ совершеннейшего отчуждения от мира и всего мирского, образ совершенной смерти и вхождения ещё  при  жизни  в  ясном  уме  в  образ  иной, совершенно  бесплотной  или  горней жизни.

Я знал   таких  схимников,  таким  был  мой  учитель.  Вот  почему мне невыносимо  больно видеть  всю  ту профанацию и имитацию схимы, когда в  великую схиму принимают не  для полноты  смерти, а  полноты  самолюбования и скрытого самовозношения  над всеми.

В прошлый  раз  я  вынудил  тебя  задать  мне  вопрос о  том, что служит  для  инока верным  знаком  о его  готовности  к принятию схимы,  так  вот для того, кто идёт церковным  путём,  такой  знак  есть, а  для  того, кто идёт  путём исихазма,  такого знака  нет, поскольку  реальная готовность к схиме уже  не  требует  обряда  и ритуала пострига, понимаешь ?

— Нет, не понимаю, поясни.

— Всё  дело в  том, что движение по всем  ступеням  монашеской  иерархии:  рясофор, мантия,  схима в  рамках  церковного института строго регламентировано по всему порядку проведения  чина и  обряда пострига, от подготовки до  проведения, вплоть  до  деталей, которые считаются крайне важными.

Это всё  преследует одну  цель – установочную,   связанную с  получением постригаемым внутренней установки, как  своего  вида  разрешения  душе  двигаться дальше по  пути  духовного роста. Это связано именно с  тем, что абсолютно всё в системе церковного института жёстко зарегламентированно и  без  разрешительного ритуала нельзя делать ни  одного шага.

В исихазме  ничего этого нет, там  имеет место гораздо  большая  духовная свобода, поэтому  переход от ступени к  ступени  идёт не по регламенту, а по  закону Логоса  исходя  из реального состоянию  души и духа.  Вот  почему, когда инок  достигает  умом  духовного сердца и входит в  него, у него  уже есть  внутренняя готовность двигаться  дальше и  никакой обряд пострига ему  для  этого уже  не  нужен,  а  нужно  только  практическое  руководство по  умному  деланию.

— По-твоему  мне нужен  разрешительный  обряд  и  ритуал?

— Нужен,  — с  улыбкой ответил  старец  и засмеялся. —  Ты  уж извини,  брат,  но  ты плод церковной системы  и её  регламент глубоко зашит в твоё подсознание,   поэтому  без соответствующего  обряда и  ритуала  твой  ум ни при каких  условиях не  согласится принять  схиму и стать на  путь исихии  в  миру.

Так  устроено сознание любого  обрядоверующего,   который  с  самого  начала  пойман в  обрядовую матрицу  массовой религии  как  систему  жёстких  регламентов  и правил  и уже  не  может  даже шага ступить самостоятельно.  Это и есть ответ на  вопрос о  том, почему  так  сложно выйти  из  системы  обрядоверия  к  вере  совершенной.  В церкви  просто нет  обряда такого выхода.

Мой учитель  называл  это пожизненным  рабством  в  коммуне  киновии под  видом индивидуального спасения. Я с  ним  полностью согласен.

— Отче, а с  какого  века берёт начало  традиция исихазма на  Руси?

— Исихазма на  Руси  в  общем-то  никогда и  не  было, как  такового. Учение об исихии или  священнобезмолвии  родилось изначально  на  Востоке, где  родилось  и само  христианство, позднее оно  в  виде  пустынножительства  укоренилось на Синае и Афоне.  На Руси  аналогом  исихии  было  тайное  поучение волхвов  и  шаманов, касающееся  отшельничества  и пустынножительства с  целью  внутреннего  делания духовного  двойника.

Исихазм  на  Руси  появился  по мере  распространения  христианства  в ряде  обителей,  где  были  наиболее  благодатные  его  преемники  уровня  Сергия Радонежского, Нила  Сорского и его последователей.  Позднее  практика  исихии   распространилась  по всей Руси —  на островах Валаама и Соловков, в пещерах Киева,  Пскова,  в скитах Заволжья и  Белозерья.

Но ты  уже  знаешь, что  было на  поместном  соборе 1503 г.  и после  никоновского раскола, когда  церковь  взяла  курс  на  сближение  с  государством и  по указке  императора  сама начала  активную борьбу с  анахоретством  и старчеством на  Руси.  К 19-му  веку от исихазма на  Руси уже  ничего не осталось.

Подлинный  исихазм  на  основе умного делания —  это уже мёртвая традиция в  рамках официальной  церкви  и  религии, которая считается ересью, оккультизмом и эзотерикой, а  в  первые  века христианства она являлась самой  солью  учения Христа  о  полноте обожения.  Вот  так  мой,  друг.  Может пойдём в  дом, а  стало  уже ветренно ?

— Нет, отче, мне  уже  нужно идти  на  автобус.  Вы  как  знали, когда  нужно  поставить  точку,  —  заметил молодой монах.

— Я ничего не  знаю, уверяю  тебя, всё  знает Дух и  только  Он ставит все  точки  и запятые  в  нашей  жизни.  Ну  раз нужно,  значит,  нужно.

Молодой  человек хотел  было по привычке  сказать – «благословите»,  но что-то удержало  его и  в  этот момент  старец  произнёс.

— Дух всех благословляет, кто  Его  знает и  чтит. Будем  считать, что твоё  оглашение перед  вторым  крещением  уже  началось,  ступай с  Богом…

— Спаси Господи, отче…

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 1

 

Старец возился на  грядке, когда услышал знакомый  голос из-за  дома:

— Здравствуйте,  отче.

— Ну,  здравствуй, проходи,  а  я  тут  травки  свои  решил  проредить,  — ответил  старец.  — С чем ко мне пожаловал ?

Молодой  человек прошёл несколько метров по протоптанной дорожке среди грядок  зелени и остановился.

— Да в  общем-то особо  ни с  чем, просто,  хотел  сказать, что мне  удалось выполнить  второе  задание. Я вспомнил наш  разговор  о  пути  духовного воина, —  ответил  молодой  человек.

Старец  вытер  руки  куском  ветоши и,  глянув на молодого человека,  прокомментировал:

— Ну  что  же,  очень  хорошо,  это говорит  о том, что твой  ум  опять  пришёл  в  хорошую  форму и готов к   продолжению  учёбы, а это  значит, что мы  можем  продолжить  огласительные беседы  и перейти  к  серьёзным  темам.  О чём  бы  ты  хотел со мной  поговорить  сегодня ? – переспросил старец, направляясь  к  дому.

— Я  даже  не  знаю,  — несколько  робко  ответил  молодой монах  и  добавил,  — отче, ты уже  много  раз употреблял в  наших  беседах  слово  Логос, я  хотел  бы  разобраться с  этим  термином. Что  он  вообще  обозначает  по  учению  отцов  и что  за  ним стоит ?

— Ух ты, как высоко полетела  твоя  мысль, — отреагировал на  вопрос  молодого человека  старец, выходя из  огорода.   Старец   подошёл к  дому  и  указав  на  лавку,  стоявшую  под  самым  козырьком  с  обратной  стороны  дома, предложил присесть.

— Ты  задал  очень не простой  вопрос,  брат.  С  одной  стороны  это знак  хорошего состояния  твоего  духа, а с  другой —  большая  ответственность  и  неожиданность  для  меня.

— А что не  так с   этим вопросом, отче ? – переспросил  молодой человек, – Если  ты считаешь, что мне рано  об  этом знать,  давай поговорим  о  чём-нибудь  другом.

Старец  ухмыльнулся  и  ответил:

— Не рано,  но дело  тут  в  другом.  Понимание сути и природы Логоса – это самый главный и одновременно самый  сложный  вопрос в  православном  иночестве  и  исихазме.  Знание  о Логосе  — это знание  об Отце  и  это  предмет  второго  оглашения.  Сам факт того, что ты  первым  об этом  спросил,  говорит  мне  о  том, что ты  достиг готовности ко  второму  оглашению и  посвящению в  исихию.

Для  меня  это  очень  ответственная ситуация —  открыть  тебе  самое сакральное и  мистическое  знание  из  всего  Восточного Православия  и учения Христа.  Я  искренне  полагал, что  потребуется  ещё  много  встреч с  тобой  и  бесед,  прежде  чем  ты  будешь  готов  узнать  тайну  Логоса,  а  ты  об этом  сам спрашиваешь меня  уже  на второй встрече.

Старец ещё  раз  взглянул на молодого человека,  точно  ища  какого-то подтверждения  своим  словам,  и  продолжил:

— Следуя  правилам  самого Логоса,  если есть  запрос  сердца,  его нужно удовлетворять.  Скажи мне,  а  что  ты  сам знаешь  о Логосе  и как  его  понимаешь ? – неожиданно переспросил старец.

— Я  знаю, что Логосом  в  христианстве  и  православии  именуют  Господа  нашего  Иисуса  Христа, как Бога Слово и Вторую  ипостась Святой Троицы,  кроме  этого  логосом  также  именуют любые  божественные идеи  и сам  закон Божий,  — не  очень  уверенно ответил молодой человек.

Старец  одобрительно кивнул головой в  знак согласия.

— С  большего всё верно, если  исходить сугубо  из церковного учения. А  тебя  самого в  этой  двойственности определения  Логоса  ничто не смущает ?

— Нет, —  честно  ответил  молодой  человек,  —  а  что меня  должно смущать?

— Смущать  тебя  должно то, почему Логос  не  един, а  двойственен  и  почему  Логосом  назван  и Богочеловек  Иисус Христос, как  личность,  и  высший  духовный закон  одновременно, который  личностью  не  является. Для  тебя в  этом  нет противоречия?

— Нет, а  какое  тут может  быть противоречие?

Старец лукаво улыбнулся  и  ответил:

— Противоречие  тут в  том, что причина  и  следствие  не могут  быть  одним  и  сливаться в  одно.  Следующий  закону Логоса Иисус Христос  и  сам  Закон  Логоса, как  закон  Бога Отца,  никак  не  могут  быть  одним,  хотя   могут  быть  в  одной  системе самого  Логоса,  понимаешь?

— Нет, не понимаю, — ответил молодой человек.

Старец почесал   голову,  изображая  некоторое  бессилие,   и после паузы  продолжил:

— Ты  сам подумай  и  рассуди,  если Иисус Христос воплощался на  земле, как  любой  человек,  проходил весь земной  путь любого человека,  был  роспят  и затем  воскрес  по закону  Логоса, то как  Он может  быть сам  при  этом Логосом  и высшим законом ?

Проще  говоря, если  на Христа, как  и  на  любого  человека, действовал  закон  Логоса,  значит, этот закон был независим  от Христа  и  Христос  сам  только  следовал  ему  неукоснительно, как  закону  Отца, понимаешь?

— Отчасти  понимаю, но если Логос –  это  закон  Бога  Отца,  то  почему  тогда  Христа  называют в  православии  Логосом и Богом Словом?

— Во-о-о-т! –  радостно  воскликнул старец, —  тут  ты  попал  в  самое  яблочко.  Христа именуют  Логосом  и Богом Словом  только потому, что  Христос  открыл  людям закон Логоса  и исполнил  его в  самом  себе,  как  закон  Отца.

Без  Христа  люди  бы  никогда  и  не  узнали  о Логосе, поскольку  ум простого человека ни  при  каких  условиях  не  способен  понять разницы  между  духовной  первопричиной  и  духовным  следствием. Так  вот Христос – это  духовное следствие, поскольку  Он Мессия  и посланник Отца, а  Отец  духовная первопричина.

Логосом Христа поименовали  лишь по  той причине, что  именно  Он  явил  миру  в  самом  себе всю  полноту Логоса, как  высшего  закона Отца. Именно Христос  через  слово дал  людям представление об  Отце и воле Отца.  За  это Христос и  был назван Богом Словом  или Логосом.

— Отче,  ты  хочешь  сказать, что Христос не  имеет отношения к Логосу, как  высшему  закону  Отца?

—  Прямого не имеет. Закон  Логоса  первичен  и   непреложен.  Христос  сам  лишь  неукоснительно  следует  этому  закону и  не может  его ни изменить,  ни  нарушить,  но  только  исполнить.  Он  и сам об  этом  говорит  и  не  раз – «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.»

Повторяю, Христос назван  Логосом  только  по причине  наиболее  полного  знания  закона Логоса.  Ни  один  смертный  человек  не  знает  этого закона  и  Отца  так  близко, как  Его знает Христос.

— С чем  это связано, Отче, почему никто не может знать Логоса?

—  Это связано с  невозможностью  для  рационального ума ипостасного разделения Отца, как  порождающего,  и Сына, как приемлющего и проявляющего Логос.  Ведь  сли Сын  сам  неукоснительно следует Логосу Отца, значит, Логос  существует независимо от Сына.

Это как  если  бы  любой  человеческий  ребёнок, ещё  не  став  отцом  и  не  достигнув  зрелости и мудрости  своего  отца,  начал сам его воспитывать и учить  отцовству. Это  нонсенс для иерархии  отношений  отца  и сына.  Таким же  нонсенсом  является  и несоблюдение Христом  закона Логоса, как  воли Отца.

— Значит, Христа  нельзя  считать Логосом в  полной  мере? – с  удивлением переспросил  молодой  монах.

— И нельзя  и можно одновременно, — с  улыбкой  ответил  старец. – Это  самый  сложный  и самый  деликатный  вопрос  всего  христианского  богословия.  До своей  крестной  смерти  и воскресения Христос  сам  только  входил  в  полноту  познания  Логоса и  только  по  совлечении  ветхого человека,  сев  одесную Отца,  Христос  сам  вошел в  Логос полностью и  окончательно.

— Значит, религия лжёт о том, что Христос Логос?

— Не  лжёт, а  делает  такое условное допущение. Это  противоречие  очень  сложно   объяснить  простым  верующим,  поэтому  оно давно  укоренилось в  догматах и  потом  уже  никто не смел попытаться увидеть разницы, но  святые  отцы,  достигшие прямого боговидения  в  этом разобрались.

Они  просто увидели  и поняли принцип исхождения энергии благодати  только  от  Отца,  а  это  значит, что  Христос  не  участвует  в  порождении  Логоса  и  Святого Духа, а  сам  постоянно  порождается  Отцом.  В  этом  и состоит суть второго посвящения  в тайну Логоса.

— Отче, меня всегда интересовало понимание того как Христос,  будучи   рожденным, может  постоянно порождаться Отцом?

— Это ещё  одна  тайна второго  оглашения, которую открывают  только достойным  и соединившим  ум с  сердцем,  — ответил  старец.  – Постоянное порождение Отцом  Сына – это лишь  библейская метафора  и миф, как  невозможность иначе  передать принцип  исхождения от Отца  того  спектра  энергии благодати,  которую олицетворяет  Сын.

Ты  же  понимаешь,  что Христос по  догматам  церкви – это единородный  Сын  Отца   и  ни  один  родитель  не может  одного и того  же  уже  рождённого  ребёнка, рождать  постоянно.

То  же  самое  и с  постоянным  рождением  Отцом  Христа,  как  Сына,  где  постоянным  рождением  называется  только  постоянное  исхождение  от Отца  энергии  нравственной человечности, которую  условно и соотносят с Сыном или со  Христом, понимаешь?

— Отчасти да.  Значит, постоянно  порождается не  личность Христа, а  только его нравственный образ,  так ? — переспросил молодой  человек.

— Именно  так. То, что простые  верующие называют постоянно рождающимся Христом  есть только образ или безличностный  набор параметров  человечности в  её  эталонном  и  духовно-нравственном виде.

Говоря современным  языком, Отец  постоянно  порождает вовсе  не  Христа, как  личность, а  только  Логос  человечности,  «матрицу» или «шаблон» духовно-нравственных качеств, который  люди также называют Христом, как и  личность Иисуса Христа.

— Отче,  ты  хочешь  сказать, что  исходящая  от Бога  Отца «матрица»  эталонной человечности не  имеет никакого отношения к  личности Господа Иисуса  Христа?

Старец  засмеялся  и немного успокоившись  ответил:

—  Ты  уж извини  и  не  обижайся,  брат, но  ты  сейчас  напомнил  мне  меня  самого 25  лет назад, когда мой учитель впервые  открыл мне  эту  тайну Логоса. Я  тогда  также  был  потрясён  до глубины  души,  поскольку не  знал,  что в православии Христом именуют и личность Иисуса и Вторую ипостась  Святой Троицы и нравственный закон и «матрицу» параметров  эталонной человечности.

Только совершенный духовный  ум может понять отличия личности, нравственного закона и «матрицы» параметров. Для простых верующих это всё  одно — Христос, а  для видящих — это совершенно разные категории и явления.

Если  Богочеловек  Иисус  Христос  это личность,  то нравственный закон и «матрица» параметров совершенно безличностны, поэтому когда люди обращаются за  помощью к  личности — это  одно, а  когда  они обращаются  к  нравственному  закону — это выглядит  отчасти  глупо. Именно  знание даёт понимание  различий личности  и Логоса.

— Значит,  Логос — это фактически естественный духовный  закон ? — с  удивлением переспросил  монах.

— Я бы назвал его сверхъестественным законом, который непреложен и независим ни от чьей  воли, поскольку  это закон движения первичной энергии благодати во  Вселенной Духа. Это фундаментальный закон,  говоря  современным  языком, который определяет всё и содержит всё.

Логос  безмерен  и  включает в  себя логосы  всех биологических  видов и всего сущего.  «Матрица»  человека — это  только  одна  из многих  в системе Логоса. Поэтому «матрица»  нравственных  параметров человечности существует  отдельно от личности Иисуса Христа.

Говоря  другими словами,  Христос — не создатель «матрицы» и логоса человечности. Создатель  этой «матрицы» Отец, а  Христос тот, кто показал людям  как  работает эта «матрица» и система,  через которую можно прийти вначале  ко Христу, а  от Христа  и к Отцу.

В  этом  и состоит  принцип  обожения  во  Христе  или правильнее  по Христу.  Проще  говоря,  любой  человек,  строго  следуя  Логосу  и  «матрице» параметров совершенной человечности,   может  достичь  того же  самого, чего  достиг  и Христос,  т.е. совлечения  ветхого смертного человека  и  воскресения в  человеке новом и безсмертном.  В  этом и состояла  миссия Христа, понимаешь?

—  Понимаю,  но  не  до  конца. Ты  хочешь  сказать, что  практически  любой  человек  может достичь  того же  самого, чего достиг  Христос  —  воскресения в  новом  бессмертном  теле ещё при  жизни ?

— Ну  да. А что  тебя в  этом  так  смущает? Многие  святые  отцы  первых веков ещё  при  жизни пробуждали  духовное  тело нового  человека  и  раскрывали  его сверх возможности.  Я своими  глазами  видел  духовное  тело  своего  учителя  и  не  раз и   могу  тебя уверить, что это не сказка.

Пусть  тебе  это  не покажется чем-то странным,  но суть  исихии  и состоит в  пробуждении  духовного тела  и его развитии как действующей  единицы, которая принимает на  себя  всю  полноту  личности  прежнего телесного человека.

Посвящение в  тайну  Логоса – это и  есть знакомство  инока с  тем уникальным,  не  имеющим  аналогов  и невыразимым  духовным  законом по  которому зачинается, развивается в  плод,  рождается младенцем  и возрастает духовное  тело  нового духовного человека.  В  этом  нет никакой  тайны,  хотя это и весьма  специфическое  духовное  знание.

Молодой   человек  был шокирован откровением  старца и собрав все  силы  сформулировал  вопрос:

— Значит, второе оглашение – это посвящение в  тайну  Логоса как  высшего  закона  Отца  о  зачатии  и рождении   нового  духовного  человека? – с  некоторым  удивлением  переспросил молодой монах.

— Именно  так, — ответил  старец, — Второе  оглашение – это введение   инока в  великую  тайну Духа  о  том что  такое  новый  духовный  человек  и  как идёт процесс  его формирования, роста  и развития от момента  крещения и  зачатия перво-клеточки  духа  до выхода  из  чрева  души  и превращения в полноценную  личность.

Первое  оглашение – это начальное  знакомство с  основами  веры  глубоко невежественного  сугубо телесного человека, которому  только предстоит познать всю  глубину своей порочности и повреждённости  эгоизмом и страстями для  того, чтобы прийти  к  некой  условной норме душевной  или нравственной  человечности.

А второе  оглашение – это глубокое  и основательное знакомство с Логосом уже  частично исправленного и приведенного к  нравственной  норме человека, которому предстоит взойти  на  более  высокую  ступень духовного совершенства, связанную с развитием духовного тела  внутреннего человека через исихию и умное  делание.

— Отче,  получается, что первое  оглашение не  ведёт к  совершенству  и спасению души, а  ведёт только к  социальной  и  нравственной  норме?

— Увы,  это  так, мой  друг, но  об  этом нельзя  говорить вслух простым  верующим по уже  известным  тебе причинам.  Я  не  раз  говорил  тебе, что массовая  религия – это искусная  театральная  постановка  и имитация  духовного роста  для мирян, которым  нужно комфортное  спасение, не  требующее чрезмерных усилий.

Этот тип  веры  подходит  всем  ленивым, боязливым  и  ищущим  гарантий, но  эта  вера не подходит  инокам  и  духовным  воинам, которым нужны  реальные плоды  и которые  готовы к  реальному трудничеству  и реальному совлечению ветхого человека.

Всё  это я  говорю  тебе  только потому, что ты не мирянин и  не обрядовер,  хотя и пропитан   до основания церковными  сказками, а  монах  и  инок, который не  ищет  лёгких путей, а  ищет знания и  духовного совершенства. Ну  как, брат,  теперь  тебе стала  понятнее  разница между первым  и вторым  оглашениями?

— Да,  отче, теперь  стала понятна,  — ответил молодой  монах.  — Первое  оглашение – это знакомство  через  Символ Веры  только с  Сыном и Богом Троицей, а  второе  оглашение – это  знакомство с Отцом и  высшим  законом Отца, который и именуется Логосом  и  которому  неукоснительно следовал  сам Христос.

— Это верное  определение,  —  заметил  старец. – У тебя  сейчас ум находится в  прекрасной  форме, раз  ты  так  точно сформулировал  то,  о чём  не   каждый епископ  и богослов   может  даже  просто  думать. Тогда  ответь мне  ещё  на  один  вопрос  —  как  ты  думаешь,   можно  было  бы  в  одном  оглашении  дать  представление о  Сыне,  Отце  и законе Логоса?

Молодой монах задумался,  мысли точно  молнии забегали в  его  голове,  но окончательного  ответа  так  и не  возникло.

— А вот этого я  не  знаю, отче. Думаю что нет.

Старец  улыбнулся и по-отечески  похлопав  молодого человека  по спине в  знак  одобрения  сказал:

— Это вопрос из  области  знания Логоса  и  он  выше  твоего нынешнего состояния  ума,   поэтому  ответа  на  него  ты  знать попросту  не  можешь.  До  пришествия в мир  Христа  ещё было  возможно  прямое введение  в  знание об Отце  и Логосе  минуя  знание о Сыне, как  сугубо нравственное  знание.

Вся  магическая  традиция,  традиция  жрецов Египта,  волхвов Персии,  ветхозаветная религия и  даже  сам  иудаизм – это и есть знание об Отце  и законе Логоса минуя знание о  Сыне. После  прихода  в мир  Христа ситуация резко   изменилась и прямой  путь к Отцу стал практически невозможен минуя Сына.

— А с чем  это связано, известно ? – переспросил  молодой монах.

— Конечно известно. После пришествия в мир  Христа магию Ветхого Завета сменила  доктрина нравственности  и социального развития. Именно поэтому духовность из анахоретской  и  пустыннической  стала социальной  и  общинной. Христианство  провозгласило принцип коллективизма и коллективности и церковь стала институтом киновии.

Евангельские события  стали  важной  вехой  во  всей  духовной культуре  всего  человечества.  Проще  говоря,  после  пришествия в мир Христа,  мир  очень  сильно  изменился  по  закону  всё  того  же Логоса. Нравственная доктрина Нового Завета  и  Евангелия на  долгие  годы утвердила приоритет социальных и  нравственных отношений  между  людьми, взамен  магическим,  основанным  на  личной силе  и могуществе.

Тем  не менее,  несмотря  на развитие института церкви и социальной  религиозности, параллельно с  ней  и в  тайне  от  неё  всегда  существовала иноческая и  анахоретская  традиция, которая  хранила древнее духовно-аскетическое знание и  знание о Логосе.

— Этот переход к социальной  и  нравственной  религии был прогрессом для человечества ?

—  Я бы не сказал.  С  одной стороны в  этом  был социальный  и моральный  выигрыш, а  в  другом – в  этом было  духовное поражение.

Старец  внимательно  посмотрел на  молодого человека  и переспросил:

— Как  ты  думаешь,  что или  точнее  кто  оказался  в  итоге  поражённым?

Молодой  монах задумался и неожиданно ответил:

— Может,  дух?

— Именно! —  воскликнул старец. — Поражённым  в  результате  этого социального и  нравственного перехода оказался дух  всего  человечества  и каждого отдельно взятого человека.  Это выглядит  несколько  противоречиво,  но в  действительности  массовое  невежество, ведомое  христианством и православием, отнюдь,  не  стало  духовнее.

Оно стало моральней,  нравственней, душевней,  благочестивей  в  результате  всего  этого,  но  оно унизило и опустило  истинный  дух  и  подлинное  духовное совершенство  до уровня социальной  морали и  идеологии  гражданской  добропорядочности. Об  этом нельзя  говорить прямым  текстом,  но социализм  и коммунизм – это тоже плоды массового  христианства.

Да,  для  черни и невежд  нравственная  религиозность  открыла  широкий  путь к социальному  развитию  и  росту через  нравственное  уподобление  Христу, как  эталону  человеческой нравственности и морали,  а  для  подлинных  иноков,  аскетов  и  делателей  умной молитвы,  как  отречённых от мира, – это был  путь  отупения, омирщения  и схоластики.

Фактически с  рождением  официального института   церкви  всё христианство  как  бы  потеряло  Бога Отца  и правильное  представление  о Логосе,   поскольку  сконцентрировалось  вокруг  нравственной  личности  одного только  Христа, который  и  был назван Логосом.  Именно  из-за  этого  схоластического  заблуждения,   к  слову,  и произошёл  первый  большой  раскол  между Западной церковью и Восточной.

—  Ты имеешь в виду  ересь  филиоке и  то, что Восточная Церковь сохранила  знание о Боге  Отце  и Логосе ?

— Да,  именно это я  и имею в  виду.  Учение о  Христе,  как  Боге  Слове, как  и  лжеучение  об исхождении  Святого Духа  от Христа, – это всё плоды  Западной Церкви, которая пошла  по пути схоластического нравственного  богословия  и  социальной концепции церкви.

Восточная  церковь  ещё  долгие  годы  после  раскола  сохраняла  верность аскетике  и  учению Христа  об Отце и Логосе, но потом и  она  поддалась  натиску  мира  и схоластики.    Вот  почему  подлинное знание  о Логосе  и является введением в  оригинальное  учение  Христа  об Отце, которое  уже фактически утрачено в  современной церкви.

— Значит, церковный институт изначально был  обречён  на  омирщение  и разложение ?

— С большего  да.  Церковный  институт  без  полноты  знания Логоса —   это  не  божественный, а  социальный  институт  голой  морали, схоластики  и  обрядового  упрощения того духовно-аскетического знания,   которым  владели  отцы – пустынники, создавшие церковный  институт.

Я  думаю ты  ещё  помнишь  из Откровения  любимого ученика Христа, что  Церковь Христова, как  жена,  облечённная в  солнце,  вышла  в  мир  из  пустыни и  в  пустыню  духа  она  вернётся  обратно  в  конце  времён, когда  восстанет  большой  хаос,  ложь и  агрессия красного  дракона неокоммунизма.

Поэтому  понятие Логоса  является  ключом к  древнему  духовно-аскетическому  знанию  и оригинальному  учению Христа.  Ты вообще  знаешь, сколько смыслов имеет понятие  Логос? —  спросил старец.

— Профессор  Осипов в  одной  из  лекций  говорил, что понятие логос  имеет 34  гнезда значения, по 3 – 4 в  каждом. Это  значит  логос имеет  более  ста значений  и  понятие  «слово», использованное в  Евангелие – это  только самое  первое.

— Да,  это действительно так,  — сказал  старец. – Среди значений  логоса, кроме  слова, есть  и  мысль, разум, смысл, замысел, закон,  идея, порядок,  расчёт,  договор, основание, положение, причина,  дело, пропорция, соразмерность, знание, теос и  другие.

Но суммарно все значения  Логоса  можно  свести к  понятию высший  Закон, в  смысле  закон Духа. Ты  себе представляешь насколько меняется смысл сказанного Иоанном – «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»  и  «В начале был Закон,  идея, намерение и Закон,  идея,  намерение  были у Бога, и Закон,  идея,  намерение были Богом» ?

— Отче,  а почему для перевода  смысла  Логоса  было  использовано  именно  понятие Слово?

— Ты  не поверишь, просто потому, что оно было наиболее употребительным и первым стояло в  словаре значений.  Позднее все  тексты  толкований  Священного Писания  и  творений,  богослужебных книг  и  самих  богословий,  короче  везде,  где  было  понятие Логос,  были переведены как Слово.

На  мой  взгляд,  это просто  религиозная диверсия,  так  исказить подлинный смысл  изречения любимого ученика  Христа, который  говорил  о самом сокровенном и важном – о  Логосе, как  Божественном намерении. Именно с  этой подменой  в  массовом  христианстве  и  православии  получил  распространение  магизм  слова  и  ложное  отношение к слову,  как  заклинанию.

Ты  не поверишь, но многие монахи  в  средние  века  были так сильно  увлечены магией  слова, что  буквально всю жизнь искали и  пытались найти формулу самой правильной молитвы, как  священного  словесного кода,  открывающего дверь в  небеса.  Магия слова буквально пропитала всё  православие и  этим  объясняется  такое  внимание  в христианстве  к славословию,  но отсутствие  плодов показало, что  магия слова  это ложный и тупиковый  путь.

— Ты  хочешь сказать, что  слово вообще  не  обладает никакой духовной силой? – переспросил молодой  монах.

— Нет, я хочу  сказать  несколько  другое. Я  хочу  сказать что силой  слово  может  обладать,  но только   то слово, которое  есть  не  набор  букв, а энергия  намерения сердца,  а  это слово,  исходящее из  самого сердца, а  не то, которое сложено  умом  и  исходит  от центра  речи  и  рассудка.

Я  тебе уже  говорил, что у  Бога  нет  ушей  и Бог  не  разбирается  в  лингвистике и семантике  7000  языков, существующих на  земле.  Именно  поэтому  Бог не  слышит  и  не может слышать  человеческой  речи.  Бог разговаривает  с  каждым  человеком только с  помощью  одного универсального  языка  —  намерения  духовного сердца.  Бог читает   только  намерения  сердца,  в  не  слова  и  буквы.

Поэтому понимание в современном  христианстве Логоса  как  Слова,  очень сильно увело христианство  от  духовного закона Логоса  в  дебри  магизма,  пустословия,  религиозной  философии  и  демагогии  и выход  из  этого  только  в  возвращении в  лоно Закона Духа.

— Отче, а  ты сам  постиг  смысл Логоса ?

Старец  громко  засмеялся  и  немного успокоившись  ответил:

— Ну  что  ты. На  постижение Логоса не  хватает всей  жизни. За 40 лет  я,   конечно, несколько продвинулся в  его  познании,  но я искренне  не  знаю  насколько  и  думаю что никогда  не  смогу  его  познать и сказать, что  я  знаю  Логос.  Логос – это  нечто беспредельное и всесовершенное, как  и сам Бог.

—  Отче, а как бы ты  сам определил  Логос?

Старец задумался и после непродолжительной  паузы  ответил:

— Я  бы  определил  Логос как  некую  разумную  первостихию, которая  является первичным законом и первоосновой  всего  сущего,  заключающей  в  себе  совершенную   сверх  идею,  из  которой и вытекает  весь мир  идей и сам  человек.  Как-то  так.   В  грубом сравнении Логос – это неизменная материя  холста, которая по своей природе  и текстуре  такова,  что  позволяет  любому  художнику создавать  на  этом холсте  любые картины  любых  тем и  расцветок.

Тем  не  менее, несмотря на бесконечность сюжетов, холстовая  основа у  всех картин  одна  и  она  неизменна  и при  этом  даже  проста. Примерно  то  же  самое  и с  Логосом,  только Логос – это  ещё  и активная  основа, которая  сама  может  влиять  на  творение.

— В чём  это выражается ?

— В  том, что Логос  имеет  смысл  —  приращение  качества  духа.   Логос  — это система  культивирования и  взращивания  духа.   Логос   подобен  гигантской  смысловой  матрице  бытия, которая включает в  себя  все  прочие  логосы  и  матрицы  бытийности. Логос направлен на  всё  сущее, но  наиболее  яркая часть Логоса  связана именно с  одушевлённым  или  живым  миром.

Как  говорил один  из  отцов «Остерегайся думать, будто для каждой твари имеется только один логос, таковых логосов – множество и они соответствуют состоянию каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Богу».

— И как  понимать эту цитату? – переспросил  молодой  монах.

— Понимай её  так, что Логос  имеет  огромное  множество  уровней  и  составляющих, как  элементов  или  узлов   Логоса,  тогда  как  высший  Логос ведом  только  Богу.  Это  примерно так же,  как  и  в  колесе истины  Аввы Дорофея  — все  радиусы  собираются в  центре  круга.  Так  и в Логосе  все  смыслы  и малые  логосы  соединяются на  вершине некой  бесконечной пирамиды  смыслов. Вершина  пирамиды – это и есть Бог, а  Логос —  система  смыслов,  ведущих к  Богу.

Вот  почему  Логос – это  настолько  ёмкая категория, что  фактически  не существует  одного слова и понятия, которое смогло бы   вместить и выразить  сущность Логоса.  Собственно,  для того и необходимо второе  оглашение, чтобы  наставник  постарался  раскрыть оглашаемому всю  глубину  и многосложность понятия Логос  и поверь, что  для  этого  требуется  не  одна тысяча  других  слов.

Монах опустил голову,  давая  этим понять,  что  вопросов к  старцу   у  него  больше  нет.

— Мне  что-то подсказывает, что  для  первого разговора о Логосе с  тебя уже  достаточно,  не  так  ли ?  — неожиданно  сказал старец.

Молодой монах посмотрел в глаза старца и,  увидев  них  уже  знакомый  ему блеск,  ответил — Да,  отче,  спаси Господи,  я  получил  достаточно информации  для  первого  раза.

— Ну,  вот и  замечательно.  Тогда  на  сегодня достаточно,  а  то  мне  нужно ещё  кое – какие  делать  поделать  по  дому.  Как  будешь  готов к  продолжению приезжай,  ну с  Богом…

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 2

 

Прошло три  дня  с момента  последней  встречи старца с  молодым монахом и их  первого  разговора  о Логосе, как старец  услышал знакомый  голос и стук в  дверь:

– Здравствуйте,  отче,  можно к вам?

– Можно,  входи,  дорогой.

Дверь распахнулась и в  дом  зашёл  молодой монах.  Солнце было  уже  высоко и старец обычно пережидал это время в  своём доме,  где было  заметно прохладнее, чем на  улице.

– Сегодня  будет  жаркий  день,  –  как  бы  невзначай сказал старец.  – Что-то ты   быстро приехал,  наверно, Логос  крепко  засел тебе в  голову  и  взял  тебя  в  оборот ? – с  улыбкой спросил старец.

– Да,  отче, я  всё  это время  только  об  этом  и  думал и чем  больше  думал,  тем  больше вопросов  возникало.  Наша последняя  беседа  запустила у  меня в  голове  какую-то цепную реакцию  и вопросы  стали  плодиться  в  огромном количестве.  Они как  злые  осы  жалили мой  ум  и  я  уже  не мог больше ждать. Вот и решил  приехать, а  тут  и  вынужденный  отпуск  подвернулся.

– Ну  что  же,  очень  хорошо, –  с  улыбкой  заметил  старец,  – всё  так  и должно  быть.  Откровение о Логосе  действует как  катализатор в процессе  смыслообразования.  Проще  говоря, второе  оглашение, как  и первое, подобно поднятию  невидимой  дамбы в  душе,  за  которой  находятся воды  духовных  смыслов.

В первом  оглашении это душевные  и  нравственные  смыслы  вероучения,  а  во втором  оглашении – это духовные  смыслы.  Оглашение  – это и есть  открытие  шлюза  ума,  чтобы  новые смыслы,  подобно потоку воды,  обрушились  на сознание.  Именно это с  тобой и произошло.

Я  ведь  не  зря  предупреждал тебя  в  прошлый  раз, что знание о Логосе – это самое запретное и самое тайное знание в  христианстве  и православии, которое  открывает  тайну  Бога и  высшего  духовного закона.  Что  именно  тебя потрясло в Логосе  и что  ты  хотел  бы  понять ?

Молодой монах не сразу  собрался с  мыслями и после  непродолжительной  паузы  сформулировал  вопрос:

– С  твоих  слов, отче,  я понял  Логос,  как некую  божественную программу, которая управляет всей  жизнью на земле  через  движение  энергии  благодати,  но я не могу  понять что представляет собой эта программа ?

Старец  сделал несколько удивлённый  вид и ответил:

– Логос  ответственен  не  только  за  жизнь на  земле, а  вообще  за  всё  сущее и сознающее.  Если  откровенно,  то  мне  не  очень нравится  сравнение  Логоса  с  программой, поскольку  оно обезличивает Дух, как  высшую  силу, всё  низводя  до механистичности и  автоматизма,  а  Дух – это  в  высшей степени  осознанная  и  творческая  сила, которая  того же  требует и от человека.

Я бы  сравнил Логос с Божественным  намерением, которое в богословии именуется Божьей волей очень хорошо  расписанной  в  Илиотропионе. Только все  видящие энергии  благодати знают, что никакой  отдельной  Божьей  воли не существует, а существует единая  сила намерения посредством  которой  и приводится всё  в  движение и человек также  может  овладевать  этой силой, становясь  подобным Богу.

Нет способа определить Божественное намерение, поскольку  оно превыше  всего тварного  и  природа  его непостижима,  но им  можно отчасти  овладеть. Поэтому твой  вопрос отчасти безсущностен.  Ты знаешь в  чём состоит самый  главный  секрет Логоса? – неожиданно  переспросил  старец.

– Нет,  конечно  же,  –  честно  ответил молодой монах.

– Главный секрет Логоса состоит в  том, что  его природу  не  нужно  понимать.  Логосом  нужно  только  пользоваться, как  духовным  эскалатором, который  может транспортировать  ум  и восприятие  к  вершинам духа.

Логос –  это не столько  Божественная  программа,  сколько  уникальное  транспортное  средство  для  ума  и  духа  человека  и именно  это  для  инока  важнее  всего  в  Логосе.   Дело в  том,  что именно  через  Логос, как  высший  смысл  бытия, человек  и  выходит  из  формы  ветхой   телесной человечности  и входит  в  более совершенную форму  новой   сверх человечности или  человечности духовной.

Логос – это и есть  неписанный  закон выхода  из материи  и вещества в  дух, который дан  свыше  каждому  человеку.  Евангельский  миф  о  ветхом и новом  человеке во  Христе  – это и есть  суть закона  Логоса об  укреплении  души и  переходе  из  материи  в  Дух и  энергию,   понимаешь?

– Не совсем,  объясни.

– Ну  как  тебе  это  объяснить простыми  словами. Богом так  замыслена  и  намерена  жизнь  человека  с  помощью  Логоса,  что  чем бы  человек в  жизни не  занимался, как  бы ни  жил  и что  бы ни  делал,  это в  конечном  счёте ведёт к  одному –  развитию ума.

Проще  говоря,  именно  ум  человека, а  точнее  энергия  осознания, как  высший вид  энергии  во  вселенной,  и  является  задачей Бога  и эту  задачу  Бог решает с  помощью Логоса, как  системы взаимосвязанных  смыслов, способствующих росту  и расширению  осознания.

Входя в  систему  Логоса,  ум  человека  как  бы входит  в  сложнейшую  систему образования смыслов  и по  мере познания  и   расширения  своего  осознания растёт  и перемещается  в  этой  системе от нижних смыслов к  средним,  от средних к  высшим, а  от высших к божественным.

Логос  напоминает уходящую в небо вершину горы духовного знания, а  ум  человека – это альпинист, который  совершает своё  восхождение на  эту  гору. Видящие  люди  говорят, что  жизни человека достаточно  для  покорения этой  горы с  вершины  которой   видно  вечность.

– Так  было задумано Богом? – переспросил  молодой монах.

– Да,  можно сказать, что Духом  посредством закона Логоса  изначально была  поставлена  перед  каждым  человеком  всего  одна  сверх  задача – расширение осознания и приращение ума, как пищи Духа   и  основы самого Логоса.

Я тебе   уже  говорил  и не  раз, что душа  человека – это уникальный духовный  плод, который наполняется за  жизнь человека бесценными  соками энергии жизни в  виде  памяти,  чувств,  эмоций, переживаний,  но самой  ценной для  Бога  является именно энергия  осознания.

Именно  эта  энергия  и  делает  душу  светозарной  и  подобной  Богу  и в  этой  энергии сокрыта  тайна спасения  души,   поскольку  эта энергия и есть энергия Духа  или самого Бога, понимаешь?

– Нет. Логос вечен и неизменен  ни  от чего, поэтому  когда  человек достигает умом Логоса  и входит в  Логос,  он  как  бы  автоматически  входит  в  вечность  собственным  осознанием и восприятием.  Это и есть то самое, что в массовой  религии именуется спасением души.

– Но  разве  Христос об  этом где-то  говорил? – переспросил  молодой монах.

– Прямым  текстом Он об этом  не  говорил, поскольку  Его бы  никто не  понял. Он  именно  об  этом  говорил притчами.  Многие притчи Христа – О талантах,  О зерне  горчичном, О виноградарях, О семени, возрастающем в земле неприметным образом и другие –  это всё  образы, выражающие единый  смысл  Логоса  – приращение  духовного  ума  или  духа,   понимаешь?

– Понимаю. Но почему тогда  в  христианстве  и  православии  говорится только о приросте  качеств  добродетели и  любви, а  не  духовного  ума ?

– Потому  что прирост  духовного ума – это задача исихии, схимы  и умного  делания, а  не массовой религии.  Я тебе   уже  говорил, что массовая  религия не решает   задачи достижения  духовного совершенства.  Религия решает  задачу достижения  только  нравственного  совершенства  и социальной нормы, а  этой  нормой  и есть  норма  добропорядочности и добродетели, а  не  духовной осознанности.

Старец  внимательно посмотрел на  молодого монаха  и продолжил:

– Вряд  ли  ты  знаешь, почему в  христианстве  и православии последних трёх столетий  практически нет  примеров настоящих духовных людей  и благодатных  святых, а  есть только примеры  очень  добрых,  любвеобильных  и  душевных старцев,  обласканных народной славой  и  известностью,  которых почитают  образцами православной  святости.

– Нет,  мне  это неизвестно,  – ответил молодой монах.

– Это связано в  с тем, что  все  подлинно  духовные  и  благодатные  люди  уже  давно  вне  религии  и официальной церкви, а  потому в   церкви  о  них  попросту   никому  не  известно, как  и  о их плодах.  Образ  святости  в  православии давно уже  связан  только  с  теми,  кто у  всех  на  виду и  обласкан  вниманием  страждущих, а  это и есть  душевные  люди, олицетворяющие только  человеческие добродетели, а  не  божественные.

Подлинно духовным  людям  просто  не  нужен мир  людей,  слава,  почёт и  уважение, как  самый страшный  и искусительный  яд.   Всё что им  нужно –  это  удаление  от  религии  и  даже  церкви, как  социального  института, поскольку  они  уже  чада  единой  Церкви Христовой Небесной,  которая в  духовном  сердце инока, а  не в помещении  храма.

Все  подлинно духовные  люди  просто  уже приобщены к Логосу,  как  жемчугу  Божьему,  а  потому и не  нуждаются более ни в каких предписаниях,  установлениях  и правилах  мирского и социального  благочестия.  Все  духовные  люди  живы  и  движимы  одним  только  Логосом, как непреложным  законом движения энергии благодати, ничем  более.

– Но ведь  этот   закон  нужно вначале  ещё  понять и  постичь? – возразил  молодой монах.

– Конечно, не поняв и  не приняв закона Логоса  ему невозможно следовать, тут  ты  прав. Собственно самой   большой проблемой для  любого инока и монаха  и является понимание и принятие закона Логоса, который  настолько ёмок  и вместе с  тем  прост, что не  вмещается в рациональный ум.

Рациональный ум  должен пройти школу подготовки,  размягчения, утончения  и очищения прежде, чем он станет  готов к  пониманию и принятию Логоса.

– И как  же  решается эта  задача практически ? – переспросил  молодой  монах.

– Она  решается терпением,  усердием  и  мудростью  духовного наставника, который постепенно готовит ум  своего  чада к  пониманию и принятию  Логоса. На  это  уходит много дней  и  лет, прежде, чем  наставник  увидит  готовность ума  своего  чада  к  открытию  тайны Логоса  и  это  откровение  о Логосе  является  для сознания самым  сильным  потрясением.

– Эта  подготовка и есть душепопечение ? – переспросил  молодой монах.

– У  отцов  именно  это и  было  подлинным  душепопечением. К современному  душепопечению  это уже  не  имеет никакого  отношения,   поскольку современное душепопечение – это чистая профанация  и имитация  за  которой  уже  не  стоит глубокого знания о  душе и Логосе.

Современное душепопечение – это списанная под копирку с  католического душепопечения в  конце  17-го века  практика укрепления нравственной добропорядочности и  гражданской законопослушности  через  манипулирование страхом Божьим  и чувством  вины.

Вся  суть современного душепопечения – это поддержание  социальной  нормы  добропорядочности через  регулярное успокоение и  очищение  совести, которое становится религиозной привычкой  и формой религиозной зависимости. Настоящее  душепопечение в  соответствии с  учением  отцов и  знанием  о Логосе – это выравнивание ума.

– Что ты  имеешь в  виду  под  выравниванием ?

– Приведение ума  и сознания  человека  в соответствие со структурой Логоса, что  же  ещё.   Я тебе три  года  назад  уже  говорил  о выравнивании сознания, если  ты   помнишь. Так  вот  подготовка к принятию  Логоса – это и  выравнивание всех  проводников  телесного,  душевного и  духовного ума  по  вертикали  Логоса.

В  Восточном  православии  и у  отцов  это именуется последовательным  прохождением  трёх состояний – телесного,  душевного и  духовного  с   очищением трёх сил  души – ума, чувства  и  воли от всех  страстей,  но по  сути – это  и есть  выравнивание  всех  нитей сети  сознания по   Логосу.

– Отче,  ты  сейчас  говоришь о  тончайшей светящейся паутине, заполняющей структуру души, как светящегося яйца?

– Да,  именно  о  ней  я  и  говорю. Смысл созревания  души с  точки зрения Логоса – это заполнение внутренней структуры  души тончайшей паутиной связей, которые могут  создаваться  во всех направлениях.  Но иноку из  всех направлений  важно только  одно – ведущее к  духовному сердцу.

Достижение  расширяющимся  умом  по  этим  связям  духовного  сердца  и есть  соединение  ума с  сердцем.   При  этом  важно  не  просто установить связь  с  сердцем, а  именно  выровнять проводники ума  в  самом  духовном  сердце таким  образом, чтобы  они стали синергийны  и сонаправлены  проводникам Духа  извне.

Это и есть  достичь умом  сердца  и  выровнять  сознание  сердца  по Логосу, как  высшему  закону течения  энергии  благодати. Это высшая  задача  схимы  и исихии.

– И   что при  этом происходит ?

– Происходит  то, что ум человека  входит в систему  Логоса, как  большого духовного смысла  или  смысла  всех смыслов и соединяется  с Духом.  На современном  языке  это можно  назвать вхождением  малой  сети сознания человека в  глобальную  сеть  всех  сетей Духа.

Дух при  этом  уже  свободно входит  в  душу  и  как  бы озаряет всё  сознание  человека  светом и человек в  этот момент  осознаёт смысл и  замысел Духа на  всех  трёх уровнях – телесном,  душевном  и  духовном.

Если  раньше по мере  духовного  возрастания  человек мог  понимать  смысл только на  одном из  трёх уровней – телесном,  душевном или  духовном,   по  после  вхождения в  Логос  он видит и  понимает  весь  духовный  смысл целиком, понимаешь?

– Не  совсем, поясни.

– Помнишь,  ранее я  тебе   уже   говорил, что духовное  сознание подобно многоэтажному  знанию?

– Помню.

– Ну  так  вот, до постижения  Логоса  человек мог сознавать смысл  бытия  только с  одного какого-то  уровня  или  этажа –  только телесного,  только  душевного или  только  духовного, а  после соединения с Логосом, человек обретает ещё  более уникальную  способность  осознавать сразу  три  смысла  и уровня одновременно.

– С чем  это связано ?

– Это связано с  тем, что  ум  не просто  выходит на  духовный  уровень, как  наивысший,  а  входит в  сам  Логос  и  как бы соединяется с ним, обретая  способность воспринимать мир  так, как его воспринимает  Дух посредством Логоса.  Это и есть достижение  священнобезумия  духовного ума  или  полноты ведения  Логоса.

– Это становление подобным Христу? – с  удивлением переспросил  молодой монах.

– В известной мере  да, это обретение полноты  ведения  жизни и  души с  уровня Логоса, а  уровень  Логоса – это первичный уровень абсолютной  полноты знания божественных энергий. Только для человека  это уровень не абсолютной  полноты,  которая  есть  только у  Бога,  а  полноты в  рамках сферы  души человека.

Это очень  высокий  уровень  обожения  души, ведь  это  уровень прямого постижения Логоса, т.е.  прямого  ведения  всей Божественной  Троицы  Отца, Сына  и  Духа Святого. Такой уровень  был у  самого Христа после Воскресения  и совлечения тела  ветхого человека.

– Неужели  в  истории  христианства  были такие  иноки  и подвижники, которые достигали такого уровня богоподобия?

– Были, просто  поверь мне. Но все  они  были пустынниками,  анахоретами  и исихастами, носителями  древнего  духовно-аскетического знания  о  Логосе, а  не церковными и не публичными  людьми. Их время  кончилось  ещё в первом  тысячелетии  христианства, о них  позднее  ходили легенды  и сказания  и  большинство  церковных сказок и мифов  о божественных  чудесах и  святых  чудотворцах связано именно с  ними и их  возможностями  владения намерением.

Я тебе  об  этом  уже  говорил, когда  мы  обсуждали тему духовного намерения, как высшего  аспекта  воли. Так  вот вхождение в Логос, кроме полноты  знания,  открывает и полноту  владения намерением.  Это уже магический аспект в  рамках религиозного знания, который  сегодня полностью  утрачен.

– А что  вообще даёт  человеку владение Логосом ? –  спросил  молодой монах.

– Многое  даёт, точнее практически  всё. Овладевающий Логосом, из  обычного человека превращается в  сверх  человека  и человека  духовного знания, который владеет  знанием  мирским  и  знанием  духовным и каждым может пользоваться очень грамотно и уместно и  одно другому  не противоречит.

Но  это никак  не связано с  социальным  успехом и самоутверждением. Владение Логосом – это лишь пропуск  душе в  мир Духа  и  божественных энергий – это приглашение в  вечность в  ясности  ума  и  целостности  личности  и  это суть  спасение  и  наследование   жизни вечной  ещё  при  жизни во  плоти.

Овладевающий Логосом, практически  возвращает себе утраченное достоинство  Адама и становится тем, кто будучи в миру среди  людей  плотью,  внутренним  своим  человеком  всегда пребывает  в Логосе  и высшем духовном  законе.

Это непередаваемое ощущение полноты двух  частей человека – внешнего и внутреннего из  которых внешний становится  только  оболочкой и  телесной  одеждой  для  души, а внутренний становится самой сутью, силой  и божественной энергией. В  этом состоянии человек реализует  себя полностью, как духовное творение.

– Отче,  слова   апостола Павла  – «…посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется»  об  этом?

– Именно об  этом,  хотя этих слов апостола в  церкви  уже  мало кто понимает из  современных верующих. Этими словами апостол Павел  и выражает закон  Логоса о соотношении ветхого и  нового человека.  Только сегодня в   церкви  ни  один  богослов  не знает  этого закона, а  во времена первых отцов о  нём  было полное  и исчерпывающее представление.

Мой  учитель излагал  мне суть  этого закона на протяжении нескольких  лет и в итоге  я  его понял, а  у  нас с тобой  только вторая  беседа  и  ты  уже  хочешь ухватить  суть Логоса. Я смотрю  на  тебя с  некоторым удивлением,  хотя и  понимаю, что ты  не  такой как я, а   более сообразительный, как это и свойственно современным  людям.

– Отче, а что вообще  включает в себя знание  о Логосе?

– Знание  о Логосе – это очень специфическое  знание, включающее в  себя  много аспектов.  Одним  из  важнейших является  аспект знания  о том,  Кто есмь  Бог, другой  аспект  – это в  чём состоит  Божий  замысел, третий –  как  от Бога  Отца  двигается  к  каждой  живой душе  божественная  энергия  благодати,  четвёртый – как устроены  души всех живых  существ, какие  бывают  души, чем отличаются души бесплотных и  плотяных  существ  и так  далее. Это  непостижимое  для  ординарного  ума  и просто необъятное  духовное  знание.

– И ты всё  это знаешь? – с  нескрываемым  удивлением  переспросил  молодой монах.

Старец засмеялся  и немного успокоившись  ответил:

– Повторяю для тебя  уже в  третий  раз – не  я  лично  это  знаю,  это знает  и вмещает в  себя  сам Логос, как высший  божественный Закон, а  я  лишь  умею входить в  него и подключаться к  нему, чтобы получать  от него нужное  мне  знание.

Моё  сознание, как  и сознание  любого человека,  очень ограничено в сравнении  с  Логосом и Божественным умом,  но когда  я вхожу в  Логос, на  мгновение я получаю доступ к  океану духовного знания  и могу  знать  ответ практически на  любой вопрос, а  когда  я  выхожу из Логоса, я  снова становлюсь обычным   человеком. Так  понятно ?

– Да,  так  гораздо  понятнее.

– Значит все  разговоры  про доброго боженьку на  небе, который  хранит мир  на  земле, обеспечивает  справедливость  и  лично опекает каждую  живую  душу –  это сказки  для наивных и  глупцов?

– Я бы  так не сказал, – с  улыбкой  ответил  старец. – Просто ум обычного человека не  имеет  никакой возможности разделить  Бога, как Творца, и  Логос, как систему духовных смыслов и законов. Поэтому в  уме  простого верующего и священника  всё  смешано в  одну  кашу и  личность Бога  и  совершенно безличностный  закон Логоса.

В духовной реальности факт наличия Бога никак  не связан ни с  какой  Божьей волей  и избирательностью. Закон Логоса решает  практически  всё  автоматически по принципу причины и следствия безо всякого участия  Творца  даже  на  духовном  уровне,  не  говоря  об  уровне материи.

Поэтому Богом большинство простых  верующих по незнанию  считает совершенно безличностный  закон  движения  энергии  благодати, который  совершенен  настолько, что  воспринимается  живой  личностью.

– Это можно сравнить с  искусственным интеллектом ? – переспросил  молодой  монах.

–  В самом  грубом приближении  можно,  Творец  и  Логос  – это как  программист и его детище,  которое может  работать  и без  участия  создателя.  Посвящённые  в  высшее  знание люди просто    умеют в  этом разбираться и  потому  умеют  различать  где  имеет  место  действие  закона Логоса, а  где есть прямое  Божественное вмешательство высших  сил.

На  этом незнании  и  неспособности  ума  отличить  закон от Творца  и построена  вся  игра в  религию. Я  же  тебе  уже  говорил  знание  – это сила и свобода.

Ведающему и свободному  религия уже  не  нужна, а  слепому  и невежде религия необходима. Религия об  этом  знает и  потому устроена  так, чтобы знания  и свободы  никто в  ней  не  смог  получить  и  до смерти блуждал по  лабиринтам  церковного  благочестия.  Я сейчас  вывожу  тебя  из  них к  прямому  знанию Логоса.

– Отче, а  с  чем  ещё   можно сравнить  Логос  кроме   божественной  программы  жизни,  ну  есть какое-либо  иное  подобие  Логоса  в  материальном мире,  с  чем  можно было  бы  его сравнить ?

Старец  задумался,  изобразив  некоторое удивление,  но довольно  быстро  ответил:

– Древние  иудеи уже нашли  идеальный  образ  Логоса   несколько тысяч  лет  тому  назад.  Логос по  своей природе  и структуре  подобен  удивительному  древу,  библейскому Древу Жизни, если  быть  точнее.

Сама  древовидная структура  – это и есть  структура  Логоса,  расходящаяся от некого центра,  именуемого абсолютом, бесчисленными и  более  мелкими  логосами других структур  и смыслов. Ум человека – это лишь  одно из  ответвлений  Логоса,  самое благодатное и ценное по  своим плодам.

Как  любое древо питается  от корня соками  жизни, так  и древо Логоса питается энергиями благодати,  исходящими из абсолюта. Логос  человека, как  и всё  живое,  также  питается от   большого  Логоса  и  Абсолюта, только   логос  человека  –  это  узкая плоска  эманаций или небольшой спектр энергий, формирующих то,  что мы  называем человеком разумным.

– Отче, а  известно как  работает логос  человека?

– Конечно  известно.  Яркая  полоска  логоса  человека – это то, что называется человеческой жизнью, которая  задана  свыше,  чётко расписана по  этапам,  определена  по  времени  и  регулируется через поступление жизненной энергии.

Эта  яркая  полоска  эманаций  проходит  точно  через духовное сердце, расположенное на  задней стенке светящегося яйца. В этой яркой  полоске собраны  три пучка энергии,  отвечающих за  ум,  чувство  и  волю. Ещё  один  тип энергии, которую  именуют силой  правды, соединяет ум, чувство и  волю  в  один  пучёк  сознания.

Давление Логоса извне  на  этот пучёк энергий ума, чувства  и воли и порождает  человеческое осознание  и восприятие. Вся  жизнь  человека  регулируется  изнутри командами Логоса через  неосознаваемые чувства,  мотивы  и инстинкты.   По  сути мы  высшие  биороботы, управляемые Логосом.

Любой  человек  управляется  Логосом  по  учению  отцов  через  четыре  божественные  энергии – мудрость,  мужество, целомудрие  и правду.   Мудрость – это сила  ума, мужество – это сила чувства, целомудрие – это сила  воли. Все  три  силы  объединяются энергией  правды и истины.

– А  где  же располагается  в  душе первородный  грех?

– Первородный  грех  располагается в  самом  духовном  сердце, как  точке  наиболее  яркого свечения.  Первородный  грех – это  порочная  и чужеродная  энергетическая  структура,  внедрённая  в полосу  энергии  человека.  Эта  структура  работает как  искажающая  линза  или  поляризующий кристалл, который расщепляет все  три силы души на  два  полярных  качества.

Эта  структура была  вложена в  душу ещё в  незапамятные времена самим сатаной, как способ формирования  вместо  ангельского  сознания  хищного эго ума, известного сегодня как  обычный рациональный эго  ум  и интеллект.

Вот как сказал  об  этом божественный Макарий – «Напряги человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей».

– Отче, а  известно как  работает этот поляризующий  кристалл  первородного греха  в  сердце  человека?

– Известно. Четыре  божественных добродетели искажаются четырьмя демоническими  энергиями – коварством, дерзостью, алчностью и  ложью, привносящими в  Логос  самость или чувство «Я», именуемое  эгоизмом. Ты  чувствуешь  какой  букет энергий  стоит  за  человеческим  «Я»?

Мудрость расщепляется  в  сердце  на коварство и глупость, мужество на дерзость и малодушие, а  целомудрие  на алчность и  бесчувствие. Правда расщепляется  на  ложь и корысть. В  итоге в  каждом  человеке с  самого  рождения  имеет  место  дуализм  и  культивируется два типа ума –  божественный  и  демонический  и  два  набора  качеств – добродетели и страсти.

Как ты  понимаешь,  не  от Бога, а  только от самого человека зависит  то, какой  тип  ума  и  какие  качества возьмут  в итоге  верх. У абсолютного большинства  людей хищный  эго ум  и  интеллект  безальтернативно одерживает  верх над нравственным разумом и  духовным  умом, а  страсти безальтернативно господствуют над добродетелями.

Молодой  монах опустил  голову  и  тихо произнёс –  Отче,  но ведь  это ужасно  несправедливо,  это ужасно несправедливо.

– Что именно несправедливо ? – сухо  переспросил  старец.

– Несправедливо  то, что люди ничего с  этим  не могут поделать и фактически  с  рождения  являются заложниками  сил зла, которые это сделали с  человеком, превратив  его из  ангела в  высшего  хищника  и  биоробота, управляемого  эгоизмом.  Почему Бог это  допустил?

Старец  засмеялся и потрепав молодого монаха по  голове, как ребёнка, ответил:

– Я же  тебе много раз говорил, что Бог тут совершенно ни  при  чём.  Так устроен  и  работает сам Логос, как высший  закон, который сам  Бог соблюдает неукоснительно  и  не может нарушить. Всё, что в силах Бога по отношению к  человеку, – это дать  истинное  знание о  том, как искоренить страсти и  эгоизм, чтобы  снова обрести достоинство  Адама.

Христос  и  был  послан с этой  высокой  Миссией к  человечеству  и показал людям как  работает закон Логоса,  как  исцеления  и перехода  от ветхого человека к  новому  духовному. Но  люди не приняли Спасителя, а  предали и  распяли, а  Его учение Об Отце  и Логосе  всё  переврали и исказили, сделав  из  духовно-аскетического знания  идеологию благочестия  и обрядоверия.

То же самое люди сделали и со  всеми  теми, кто  хотел об  этом  сказать  прямым  текстом  и  после  Христа,   включая  апостолов,  их учеников  и многих  святых  отцов.  Моего  учителя  именно  за  это  знание  в самой  церкви назвали еретиком и  фактически  предали публичному  бесчестию и позору.  Я пережил всё  то  же самое.  Так  кто же в  этом  виноват, разве  Бог?

Монах  молчал и слёзы снова подступили к  его глазам, как это  уже  было  три  года  назад. Откровение старца  как-то  особенно обнажило всю глубину беспомощности и  обречённости человечества, неисцелимо  поражённого эгоизмом, и это  только  усиливало трагизм  ситуации.

– Значит  практически  всё, что происходит  на  земле  с  людьми, происходит безо  всякой воли Бога, а  по  неумолимому  закону Логоса?  –  несколько подавленным тоном переспросил молодой  монах.

– К сожалению да, с  точки зрения видения энергии. Это и есть  та  грустная и сермяжная правда  о Логосе, которую берегут от  простых  верующих, чтобы  они не  разочаровались  в  религии и вере, которая фактически  ничего не  решает  и  не  меняет в мире, кроме утешения и создания  иллюзии  божественного  контроля.

Мы  фактически  совершенно  одни в  этом мире и представлены  извечной  борьбе  глупости и  мудрости  в  нас  самих.  Всё, что в  наших  силах  с  точки зрения Логоса – это  развитие  духовного ума, чтобы  чем  быстрее  выйти  из  этого земного  ада  и безумия  в  иные миры света  и  гармонии.

Я  тебе давно говорил, что путь Христа – это путь гонения,  бесчестия  и скорби, а не  церковного благочестия и глупенькой  детской  радости  дурачков  современного  обрядоверия.  Я тебе  открыл шокирующее  знание,  но  именно оно  и  даёт  инокам опору  и силу  идти путём  Логоса  и уподобления  Христу.

Истинное  христианство  и православие – это  религия скорби, поскольку  без скорбей невозможно умертвить  эгоизм, искоренить страсти и  совлечь  ветхого человека.  Это всё вытекает  из Логоса, как высшего закона соотношения материи и  духа, вещества  и  энергии.

Поэтому  пусть  тебя  это  не огорчает, а станет  поводом к проявлению силы  духа  и  трезвости. Я в  своё  время  как  и  ты  был просто сражён этим  откровением,  но позднее  нашёл в  себе  силы принять эту  неизбежность. Что-то подсказывает  мне, что на  сегодня тебе  уже  достаточно духовного знания.

Монах посмотрел на   старца  и  промолвил –  ты  не поверишь ,  отче,  но я  сейчас  чувствую  себя  точно  также, как  чувствовал  три  года  назад,  точно  этих  трёх лет и  не  было.

– Это  говорит только  о  том, что твоё  духовное  сердце   снова  пришло в  рабочее состояние и  готово к принятию тайной схимы.

– Спаси Господи,  отче,  за  доверие  и назидание.

– Не  за  что.  Как  будешь  готов к  продолжению,  приезжай.

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

Беседа  монаха со старцем о Логосе Часть 3

 

Старец сидел на  лавочке  перед  домом, как  к  самой  калитке неожиданно подъехала машина из  которой   вышел  знакомый  молодой монах.

– Здравствуйте, отче, где  тут у  вас можно поставить  машину, чтобы  не мешала,  а  то улочка очень узкая?

– Здравствуй,  дорогой. Проедь чуть вперёд  метров  двадцать  и поверни за  забором направо,  там небольшой  тупик и твоя  машина никому  там не  будет мешать, – ответил старец, указав  рукой  направо.

– Молодой монах проворно сел  в  машину  и проехал  несколько  десятков  метров,  обогнув дом старца, и  уже  через  несколько минут  возвращался с пакетом к лавочке.

– Ну ещё  раз  здравствуй,  отче,  это  тебе  –  сказал молодой монах,  протягивая  старцу  пакет.

– Спаси Господи,  – ответил  старец  и вместо  рукопожатия  и  благословения просто  обнял  молодого монаха  три  раза  с  лобзанием  каждой щекой,  похлопав  при  этом  по  спине.

– Молодой монах очень  удивился  столь  откровенному  приветствию  старца  и  даже  оробел  от неожиданности.  Видя это смущение, старец  прокомментировал:

– Это  тройное  лобзание  знак  моего  особого  доверия к  тебе, который  говорит  о том, что  у  нас  с  тобой  теперь  предельно близкие  и  братские отношения.  Сегодня  мало  кто знает историю этого древнего  восточного приветствия, а  оно  символизирует  близость и  родственность  душ.  Ну,  пошли в  дом.

С  этими  словами старец отворил дверь и  вошёл в  дом.

– А я  всегда  думал, что  это христианский   ритуал  приветствия,  – ответил  молодой  монах. – А  что  обозначает  этот символизм ?

– Тройное лобзание щеками – это символ предельного  сближения  людей, олицетворяющий их родство  на  уровне тела,  души и  духа. Это  означает  полное  доверие  и  отсутствие  какого-либо опасения  и  означает  открытие  другому  человеку  своего тела,  души  и сердца.  А  символичное похлопывание по спине – это ритуал  подтверждения  открытости  духовного  сердца, которое находится  именно за спиной.

Вот  почему  тройное  лобзание – это не  просто  ритуал, а  выражение высшей степени доверия  и  открытости по  учению  отцов и  этим  знаком  я  хотел сообщить  тебе о  том, что теперь мы с  тобой находимся в  самой  тесной  близости и  связи.

– Не знал, спасибо  за  доверие,  отче.

– Ну  рассказывай, с  чем  приехал  ко мне  на  своей  новой  машине? – с  улыбкой сказал старец.

– Да  она  не  новая, ей  почти семь  лет,  просто  она  ухоженная. Я не приезжал на  ней  раньше  к  тебе  потому  что  не  хотел, чтобы у  тебя  сложилось обо  мне представление, как  о совершенно  мирском  человеке, который  оброс  за  время  отсутствия  всеми  благами  цивилизации.

Мне  её  подарил наш старый настоятель перед  отъездом  в  Америку в  знак признательности и  благодарности.

– Ладно,  не оправдывайся,  любое  оправдание – это косвенное признание  своей вины в  чём-то или страха, а  ты  ни в  чём  не  виноват, к  тому  же машина в  наше  время вещь  очень  полезная  и  часто  даже  необходимая.  Ну,  говори,  какое впечатление  произвёл  на  тебя  наш  последний  разговор о Логосе, мне  важно  это  знать?

Молодой монах несколько стыдливо опустил глаза  и не совсем  уверенно ответил:

– Сильное впечатление,  отче,  но  и очень  тягостное. Я не  мог   даже  помыслить  о  том, насколько  предопределена  Логосом  жизнь каждого человека, который  верит в  то,  что  имеет  в  жизни свободу и  что  всем  управляет  добрый  и  любящий   Бог,  тогда как никакой свободы  у  человека нет и  всем в  действительности управляет  Логос,  как  совершенная духовная  программа.

– Ну,  программой это можно считать  условно, – заметил  старец,  – поскольку кроме  Логоса  жизнью  человека  управляет целый  сонм  сущностей  и  служебных духов, которые  извлекают  из  факта  существования  человека, как  одушевлённого  и при  этом  совершенно слепого  и  глупого существа,  свои  цели и  выгоды.

Я  тебе уже   как-то  говорил, что Бог по  существу ничем реально не  управляет  в  материальном мире, поскольку  Ему просто незачем это делать. Для  этих  целей у Бога  есть армия  исполнителей  и соответствующих инструментов, как  и  у  любого царя  и правителя  есть море  слуг и соответствующих  инстанций.

Просто в  массовой  религии  очень  давно  укоренился миф о том, что всем  управляет  лично Бог и никто не осмеливается  его подвергать сомнению и  разделению  на  Творца  и Логос,  но видящие видят, что всем  реально управляет  именно  Логос  посредством движения  энергии  благодати.

Это,  действительно,  очень глубокое  откровение, которое  сильнее  всего шокирует всех  обрядоверующих, фактически  разрушая  миф   о личном  Боге,  поэтому мне  и  важно  знать как ты  его  воспринял.

– С  трудом  воспринял,  если  честно.  Оно  же  фактически обесценивает   веру  и  всё  прежнее представление о Боге, как  управляющей  всем  мирозданием  личности.

– Да, но  правда  лишь такая, какая  она  есть, как  и Бог  лишь такой,  как  Он  есть.  Эта правда  обесценивает  не  само  духовное  знание  и не  учение  отцов  и Христа, а  только  иллюзии  обрядоверия, как  суррогат истинной  веры и  знания.

Не забывай  о том, что  это  откровение  и  расширяет  сознание  в  направлении познания  реальных  духовных  механизмов, инструментов и закономерностей. Я тебе давно  говорил, что вся  массовая  религия – это один  сплошной  миф  и сказка для  наивных и  глупцов, которые не способны к прямому  постижению Логоса.

Массовая  религия – это игра в  духовность,  не  имеющая  отношения к  реальной  духовности. Даже  сама  идея грехопадения первых людей – это ведь  тоже  только миф,  за  которым стоят сложно  выразимые процессы движения  энергии.

– Ты  хочешь  сказать, что духовная реальность  не  соответствует библейским понятиям?

– Я  хочу сказать, что  библейские  понятия – это притчи и мифы, которые   не прямо, а  косвенно и  очень  упрощённо  передают  реальные процессы  и  закономерности  работы Логоса.  К  примеру сама  идея грехопадения первых людей – это миф или сказочный образ.

– Но  почему  ты  так  уверен в  этом?

– Потому, что  видящие  и  знающие  структуру  Логоса знают, что ветхая форма  человека поддерживается  Богом  и Логосом  точно  также, как  и новая. О чём  это  тебе  говорит?

– Ни  о чём  это  мне  не  говорит,  – ответил  молодой монах.

– А  видящему  это говорит  о  том,  что форма  падшего  телесного человека  в Логосе существует  вместе с  формой нового и искупленного человека  во Христе.  А  это и  означает, что Логосом  было  предусмотрено  грехопадение  человека. Проще  говоря,  потеря  Адамом  Бога   изначально  входила в  замысел и намерение Бога.

Этого мнения придерживались многие святые  отцы  первых  веков  наиболее глубоко знавшие Логос и  его природу. Позднее это мнение  было  подвергнуто сомнению,  но  дихотомия  мнений по  этому  вопросу существует до сих пор.  Это  тоже  один из  аспектов Логоса, который предопределяет  практически  всё  сущее.

–  А в  чём тогда  был  смысл грехопадения с  точки зрения Логоса?

– В испытании   душ добром  и  злом, добродетелями и страстями, ангельским  и  дьявольским  умом,  в  чём  же ещё,  –  ответил  старец.   – Для  расширения вселенной  Духу  нужны  испытанные  и  проверенные на  надёжность  и  отношение к  истине  души,  поэтому всё  дело только в  испытании  душ свободным  выбором  добра  и  зла.

Так работает закон Логоса. И  хотя абсолютное  большинство  людей ничего не  знает  о нём, Логосом практически полностью предопределена  жизнь  любого  человека  от  рождения  до самой  смерти,  но самое  удивительное  то, что  люди при  этом думают, что обладают  свободой  выбора.

– Ты  хочешь  сказать, что у  людей нет  никакой  реальной  свободы в  жизни?

– С  точки зрения Логоса  свобода  выбора – это  тоже  одна  из  иллюзий,  причём, самых   трепетных  и  близких  сердцу каждого человека, который  искренне в   это  верит.  В  реальности у  человека  есть свобода  только играть  в  свободу, как  дети  играют в  разные   игры.

Реальной свободы изменить жизнь  плоти в  соответствии с  программой Логоса  у  человека нет  и никогда  не  было.  Тело строго следует программе  Логоса, которая расписана детально для  каждого возраста и управляется через  регулирование подачи  жизненной энергии.

Проще  говоря, чтобы  люди не  делали  на  земле,   как  бы  правильно  они  не  жили и не   питались, какие  бы  техники оздоровления  и омоложения  они  ни использовали,  старость  и  смерть  к  ним придут неизбежно и неумолимо в  свой срок, поскольку  так настроена программа Логоса  для  человека и так  работает  высшее намерение, на  которое  человек  не в силах  повлиять, понимаешь?

– Да,  понимаю.

– Но ведь  духовная свобода у  человека  есть ?

– Вот  тут ты  попал в  десятку. Только  духовная свобода  и есть у  человека реально,  но  этой свободой  ещё  нужно  овладеть, а  для  этого и  нужно выйти  из  рабства  эго ума,  эго чувства  и  эго  воли, которые прочно удерживают  каждого человека во  плоти и программе старости и смерти.

Вот почему  выбора  и свободы  в  телесном состоянии  у  человека  практически  нет,   кроме свободы  состариться  и  умереть.  Выбор есть  только  при  совлечении  формы  ветхого человека и вхождении  в  форму  нового  духовного человека.

Этот выбор  и свобода  связаны с  тем, что форма  духовного человека  обладает  гораздо  большим потенциалом  возможностей, которые  определены  тем же  Логосом. Проще  говоря, программа  Логоса  как  бы стимулирует  человека  к  духовному развитию  и переходу от материи  к Духу, поскольку дух  свободнее плоти. Таково божественное намерение  и никто не в силах этого изменить,  но  только исполнить.

Возникла  пауза и  молодой  монах внезапно  осознал всю обречённость человечества  и каждого человека в  отдельности,  как  пойманных в систему  Логоса.

– Отче, получается мы все  рабы  Логоса?

Старец посмотрел в  глаза молодого монаха  и  тихо  ответил:

– Да. Мы  пойманы в систему Логоса, как мотыльки в  паутину и с  самого  рождения стремимся к  смерти. Весь выбор, который у  нас  есть – это или  следовать программе ветхого человека или  всеми  силами  души  прорываться к  новому  духовному  человеку  и его  на  порядок  более совершенной  программе.

Как ты  уже знаешь,  второй  выбор  делают  только  иноки и исихасты,  а  абсолютное большинство  людей  предпочитает  программу  ветхого  эго человека   с  его дьявольским  рациональным  эго умом и  интеллектом.

То состояние мира  и  людей, которое ты  видишь  сегодня  – это  и есть  закономерный  и неизбежный  итог  работы  Логоса, который  чётко выполняет  свою  задачу отсева зёрен  спелых душ  от плевел.

В настоящее время в  решете  Логоса остались  практически  одни плевлы и  мусор,   спелых зёрен практически  уже  нет и  это  верный признак  завершения мира и  начала великой жатвы.

– Значит, программа Логоса уже  выполнила свою задачу ? – переспросил  молодой монах.

– Практически  да. Для  видящего, современное состояние  человечества подобно  бесплодной смоковнице с  которой  ты сам знаешь, как  должен  поступить хозяин  сада.  Она  выработала свой  ресурс  и  одичала.  Также  одичало и  духовное  древо всего  человечества,   переставшее приносить  Богу  добрые и сочные плоды  спелых душ.

– Отче,  а Бог мог  хоть  как-то  изменить эту ситуацию?

Старец  засмеялся и успокоившись  ответил:

– Нет.  Бог  первый, кто  неукоснительно соблюдает  собственный  закон  Логоса,  а потому  не  вмешивается  в  работу  этого  закона. Бог  дал  людям  всё  необходимое для спасения,  вплоть  до  собственного Сына,  показавшего  как  работает Логос,  но человечество  само  выбрало не  следовать Логосу, как и  денница с  третью  ангелов, и Бог ничего с  этим  не смог  поделать.

Повторяю единственный  реальный  выбор  человека  с  точки зрения Логоса – это неукоснительно следовать  Логосу в своей жизни, а  это  наращивать массу  ума,  расширяя  сеть осознания, чтобы  она вмещала в  себя  и  была способна  проводить максимальное количество энергии благодати.

Я  уже  говорил тебе, что всё  управление  душой человека осуществляется посредством регулирования подачи  энергии  благодати.  Вот  почему самой  главной задачей жизни  отцы считали стяжание благодати,  а  обрядоверы  считают обретение  чувственной  любви.  Ты  не  видишь  тут явного противоречия ?

– Вижу,  но  ведь верна и  одна  задача и  другая? – возразил  молодой монах.

– Верны  обе,  это  так,  но  спасение  обеспечивает  только  одна  из этих  двух  задач –  стяжание  благодати.   Дело в  том, что  обретение  любви –  это промежуточная  задача  только душевного уровня, тогда  как  стяжание  благодати –  это  конечная  задача  духовного  уровня.

– С чем это связано?

–  С тем, что  обретение  любви – это  лишь  социальная  задача, которая  свидетельствует  о преобладании в  душе человеческих  добродетелей  над  страстями  и  это  лишь  душевная  победа,  которая  важна  и  значима  только   в  мире  людей  и социуме, а  не  в  мире  Духа.

В мире  духа   человеческая  любовь  бесполезна,  поскольку  там нет  людей, а  есть  только  духи и сущности,  обладающие  к  тому  же  сверх осознанностью,  а  чувственная  любовь –  это  та  же  страсть  и  земная  привязанность  к  чувству, сердцу,  человеческим  эмоциям  и  представлениям.

В  мире  духа  важно  только  безстрастие,  поскольку  всё  в  мире  духа  решается  силой осознанности,  силой  намерения  и  наличием  потенциала  энергии благодати,   которая  есть самое  бесценное и  самое  дорогое в  духовном  мире  за  чем  все  охотятся.

– Значит  в  духовном мире  обычная  человечность  по существу  уже  отсутствует?  – переспросил  молодой монах.

– В значительной  мере  да.  За  гробом  уже  нет  прежней  человеческой  формы,  прежних  человеческих представлений, понятий,  чувств  и  желаний,   я  тебе  об  этом  уже  говорил.  В духовном мире   всё  новое,   поэтому  и любовь в  духовном мире  тоже  новая  и совершенно  иная  по сравнению  с  обычной чувственной  человеческой  любовью.

У души нет  гормонов,  нервной системы  и  живого  человеческого  сердца  для  чувственной  любви,  а  есть  только  сердце  духовное, как  сплав  духовного ума, духовного переживания  и  духовного намерения,   поэтому  духовная любовь – это  совершенно  безусловная  любовь, как естественное  желание души  следовать  Логосу, как  закону Божьему.

Пусть  тебя  это  не  удивляет,  но  дело в  том, что  сам Логос  – это и есть  форма  безусловной любви  и  сплав  четырёх высших божественных добродетелей –  мудрости, мужества, целомудрия  и правды.

– Отче  а  что  существует вне  Логоса?

– Вне  Логоса ничего нет, кроме  тьмы  и  большой  пустоты, – ответил  старец. Оказаться вне  Логоса – это самое  страшное для  любой  души  что  только может  быть,  поскольку вся  осознанная  жизнь  во  вселенной Духа  связана  только с Логосом.  Оказаться  вне Логоса – это собственно сама  смерть.

– А сатана находится вне  Логоса ?

– И вне  и на самой  границе Логоса. Сатана косвенно даже  поддерживает работу Логоса,  хотя  и не  находится  в  его системе.  Структура  душ всех демонических  сущностей  такова, что не тождественна  и не  синергийна  Логосу, а  потому  является  олицетворением совершенно иного типа энергии.

Сравни сам энергии Логоса – мудрость, мужество, целомудрие,  правда и  энергии сатаны – коварство, дерзость, алчность и  ложь.  Это две  несовместимые  противоположности.

Ты вообще  знаешь, в чём состоял  замысел сатаны, повредившего  сердце  и  три  силы  души  первозданного  человека  этими  четырьмя  противоположными  энергиями ?

– Нет,  не  знаю.

– Он состоял в создании системы дуализма путём расщепления целостного ума и мышления первозданного  человека. Когда  Христос говорил  о  том, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит»,  Он имел в  виду  и  дом  человеческого сознания,  понимаешь?

– Нет,  отче,  не понимаю.

– Ну,   вот,  я открыл  тебе сейчас  величайшую с тайну человеческого сознания, а  ты  этого даже  не понял,  – с  некоторым  разочарованием  произнёс  старец,  –  Вот  она  –  трагедия ума  современного человека.

– Отче, прости, но я действительно не  понял, что  это значит, объясни  в чём заключается тайна сознания  человека.

– Эта тайна  проста, как  и всё  гениальное,  и  заключается  она  в  том, что с  момента повреждения  трёх сил  души  противоположными энергиями  всё  в  сознании  и восприятии человека  стало  дуальным и  разделённым  на  два  полюса со  знаком  плюс  и минус.

Ум  человека, его  чувство и  воля стали  не просто  дуальными,  а  рабами дуальности  и  извечного  противостояния  добра  и  зла,  белого  и  чёрного,  светлого и  тёмного,  хорошего и  плохого,  добродетелей  и страстей, божественного и  демонического и т.д.

Вся природа  человека  была разделена  надвое привнесением в  сердце этих  полярных  энергий.  Сам ум  человека  стал  двойным  – ум  головы  и ум  сердца.  С  тех  пор  люди и  стали рабами  дуализма  и  извечной  разделённости  в самих  себе,  но самое  главное  в  том, что  они не  знали  пути возвращения к  единству и целостности.

– Ты  хочешь сказать, что  именно  благодаря  этому  приёму  сатаны   ум   человека оказался  пойман  в  ловушку  дуальности и полярности ?

– Именно это и случилось  и  самое  трагичное в  этом то, что человек стал искать выход из  ловушки  дуализма не  в духовной вертикали, а  в  горизонтали  борьбы со  злом,  искренне думая,  что  в  этом  и состоит  спасение  добра.

Но это не спасение, а  лишь противоположный полюс  и  другой   конец того  же  самого  дуализма. Проще  говоря,   побеждая  зло грубой  силой  якобы  с  интересах добра  человек не  выходит из системы  дуализма, а  лишь  приходит к  его  другому  полюсу.  В  этом  и состоял расчёт сатаны.

Этим  и  объясняются бесконечные и  совершенно бесплодные  религиозные  войны  добра  со  злом,  нравственности  с  безнравственностью,  моральности с   аморальностью, которые  уже  более  двух  тысяч  лет  ни к  чему  ни приводят и  не  выводят  ум  из  поля  дуализма.

– И как  же  решается эта  проблема и  существует  ли её  решение? – поинтересовался  молодой монах.

– Конечно,  она  решается, –   ответил  старец,  – но решается  она только с позиции видения структуры Логоса. Отцы просто  увидели, что в  Логосе нет  этого  дуализма  и  поляризованности  ума,  а  есть сплошная однородность осознания, которая  и позволяет  видеть  не  одни  крайности, как  в  поляризованном  уме  человека,  а  весь спектр  состояний  и  оттенков бытия.

Проще  говоря,  отцы  увидели, что Бог смотрит на мир через призму  Логоса взглядом безусловной  любви  ко всему  сущему  по  всему  спектру  оттенков  энергии  добродетелей  и страстей,  даже к  падшим духам.  Вот  почему Бог  и Логос   есть безусловная  любовь.

Только человек смотрит на мир или глазами  мух или глазами  пчёл, а  это и  есть два  противоположных  полюса  одной  и  той  же  дуальности. Так  понятно?

– Да,  отче, так понятно. Если честно, я просто  потрясён простотой и  гениальностью этой  тайны  устройства  сознания.  Значит, выход из системы  дуализма не  в  противоположности злу, а  в  выходе  из  любого противостояния ?

Но  почему  тогда  в  христианстве борьба со страстями строится  на  основании обретения  добродетелей,  а  зло побеждается   добром,  разве в  этом ошибка?

– В  этом  нет  ошибки,  но в  этом  нет и всей полноты  истины.  Переход от страстей к  добродетелям, как  и  от зла к  добру,  нужен  не  как  достижение  совершенства,   которого  тут  нет,  а  только  для успокоения страстей  и  уравновешивания всей системы, которая приходит в состояние покоя и  равновесия.

И  только когда система  сознания  придёт в состояние покоя  и  равновесия,   а  все страсти  будут  уравновешены  противоположными им  добродетелями,  ум  обретает способность  осознать  свою  целостность  и  разобраться с  дуализмом,  чтобы  выйти  к   единству  и монаде  Духа.

В современной церкви  об  этом  секрете  сознания  уже ничего не  известно и поэтому  верующим  внушают мысль  о том, что переход от страстей  к  добродетелям – это и  есть спасение  души.  В  действительности это  далеко не  так и  второй частью  работы  инока является  переход  от человеческих добродетелей  к  четырём высшим божественным.

Только достижение четырёх  высших   божественных добродетелей –  мудрости,  мужества, целомудрия  и правды   есть залог достижения  изначальной  целостности сознания и синергии с Логосом.  Теперь ты  понимаешь, как непросто было Христу донести до  падшего мира  и ума  человечества  идею Логоса?

– Да,  понимаю. Только от  этого  откровения я  ещё  больше   сознаю обречённость всего  человечества,  крепко  пойманного в  ловушку извечного  дуализма и противостояния  полярных мнений.

–  Увы,  это главное откровение второго  оглашения,   которое открывает  одну  из  главных  тайн Логоса  о целостном  и  дуальном  типах мышления. Именно это  откровение  и делает  ум  инока,   схимника и исихаста  непричастным  миру  лжи и  любым  играм  дуализма.

Ты  только представь себе, что  все  конфликты  между  людьми  и  все  войны  на  земле  от  локальных  до  мировых идут  именно из-за  этого  принципа  дуализма и  разделённости  ума  – «если  ты  думаешь не  так  как я,  ты  мой  враг».

У человечества  и каждого человека в  отдельности  при  такой системе  дуализма  сознания  просто  нет  третьей  точки,  чтобы  не  быть на  одном  из  полюсов, поэтому противостояние  добра  и  зла – это не  божественное установление, а   уловка  сатаны.   А в  чём  тогда Божественное установление ?

– Может,  в уходе  от  любого конфликта  и противостояния? – неуверенно ответил молодой монах.

–  Истинно так.  Для  решения  этой  задачи  падшего  в  дуализм  ума  и приходил  в мир  Христос, как   Логос, который  заповедал  упразднить  ветхое правило  дуализма  –  «око за  око и  зуб за  зуб», а утвердить  новое  – «не противься  злому».

«Не противься  злому»  буквально  означает  вовсе  не  покорность, как  это  поняли  обрядоверы  и патриоты, а  выход  на  третью  точку  мира  и единства, которая  вне  дуализма  и  вне  любого конфликта  и  противостояния.  Это  и есть  высшая  психология  души.

Вот почему  мало выйти от зла к  добру, а  от страстей к  добродетелям, нужно  ещё  выйти из общей системы  дуализма  и  любого противостояния всерьёз  плохое – хорошее, чёрное – белое,  враг – друг и т.д.  к изначальной гармонии, целостности и  единству  Логоса.

Вот  чему  учил Христос, а  вовсе  не  тому,  чтобы  не  быть  плохими, страстными и злыми, а  быть   только хорошими,  добродетельными и  добрыми.  Видимая  хорошесть и  доброта  –  эта  та же  ловушка  сатаны  по  слову  апостола  – «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности».  Вот что  такое выравнивание сил  души по  учению  отцов, которое  идёт не по  горизонтали дуализма, а  по  вертикали Духа.

– Отче,  а  это  выравнивание  сильно меняет ум и  всю  природу  человека ?

–  Сильно, разумеется,  хотя внешне  это почти  незаметно.  Все  изменения  происходят глубоко  внутри и касаются  больше  природы  внутреннего  человека, а  не  внешнего.  Я тебе  уже  говорил, что  вся   суть Логоса – это  расширение внешнего  телесного человека  в  сторону  внутреннего  духовного  через  канал  духовного сердца.

Логос – это программа расширения сети  осознания вовнутрь, а  не во  вне.  Во вне  мира  материи ничего нет, кроме   иллюзий, вся  сущностная сторона  жизни, как  и сам Бог,  находится внутри.  Поэтому задача  инока, следующего Логосу,  –  это постичь  природу  внутреннего человека  и  овладеть  ей, как  своей  новой  духовной формой, которая  является  вечной  и безсмертной  в  сравнении с  временной  и смертной телесной формой, понимаешь?

– Да,   понимаю,  но как  же  сложно  решается эта  задача практически…

– Да, сложно и  только через осознание.  Осознание  своей  новой  духовной формы –  это самая  сложная задача  для  ума, чувства  и воли  человека, который  всей  жизнью и  опытом привязан  к  своей  телесной форме  с  руками,  ногами,   плотскими  запросами,  языком  и мышлением.  В  Логосе  ничего этого  уже   нет, там  есть  только  энергия  души, а  это   осознанность,  восприятие и  намерение.

– Отче,  ты  хочешь  сказать, что в  Логосе  нет  обычного  мышления ?

– Нет, уверяю  тебя.  В  Логосе есть  только знание –  прямое знание  всего обо всём, которое  и именуется ведением.  Давай ка  сделаем  паузу  и попьём  моего  чая.  Ты  ведь  не  торопишься  сегодня  в  город и останешься у  меня  с  ночёвкой ? – переспросил старец с  улыбкой  глядя в  глаза молодого  монаха.

– Да,  останусь, а  как  ты  узнал, отче?

– Какая  разница, Дух  мне об  этом  сказал,  можешь так считать и ещё  он мне  сказал, что мы  с  тобой  вдвоём  встанем  сегодня  на молитву  полуночницу  и  ты  сам узнаешь  что  такое Логос,  –  после  этих  слов старец  громко  засмеялся.

Молодой монах открыл рот от удивления и не  смог  промолвить ни единого слова, а старец встал из-за стола  и  направился в кухню готовить свой  травный чай…

…продолжение следует…

 

Беседа монаха со старцем о Логосе Часть 4

 

Не прошло и  пяти минут, как старец вышел  из кухни, отделённой  от прихожей тонкой деревянной перегородкой, неся на символичном  подносе из куска  фанеры  фарфоровый чайник,  накрытый полотенцем  и две кружки  без  блюдец  но  с ложками.

—  А вот  и мой охлаждающий  чаёк —  с  улыбкой сказал старец, ставя на стол  эту  незамысловатую конструкцию. Из носика чайника  продолжал идти  пар, что  явно  говорило  о  том, что  чай был  очень горячий.

— А почему  он охлаждающий,  отче, —  поинтересовался молодой  монах.

— Потому  что охлаждает  горячий ум  — с  улыбкой  ответил  старец,  — а  если без шуток,  он  содержит особые  ингредиенты,  придающие  уму  спокойствие  и рассудительность.  Для  молитвенного  делания нужен  очень  спокойный и  даже  прохладный ум, чтобы не  впасть в прелесть, поэтому  я  добавляю в свой  чай  некоторые корешки  и  травы, обладающие этим  эффектом. Ты  же его  уже пробовал  и  знаешь, как он  работает.

— Да, мне  очень понравился твой  чай,  отче. Прошлый  раз  в  жару я  почувствовал  от  него прохладу.

— Ну  вот об  этом  я  и говорю.  У нас с тобой ещё  уйма  времени  до вечера,  давай ещё  немного поговорим  за  чаем, а  потом  ты поможешь  мне кое в  чём  по  хозяйству,  ну а  ночью  мы  с  тобой  встанем  на полуночницу.

— Хорошо, как  скажешь,  — ответил молодой монах.

Старец снял  с  заварника  полотенце  и  разлил по чашкам  свой  травный  чай  буровато-коричневого цвета.  Комната моментально  наполнилась ароматным  запахом  пряных  трав  с  лёгким ментоловым  оттенком  то  ли перечной   мяты,  то  ли  другой  травы.

Мы с  тобой  остановились на том, что входя  в Логос, ум  человека меняет режим работы  и от думания и  рассуждения переходит к  прямому  знанию и  ведению.  Это принципиальный момент, который открыли отцы,  разобравшись в работе  ума.

Они  практическим путём  выяснили, что думание, умопостроение  и размышление – это удел рассудка или  нижнего рассудочного ума плоти, пребывающего  в постоянном  движении, а в  Логосе нет  движения ума и рассуждения, а  есть прямое знание  и ведение духа, как  высшего  ума сердца.

— И что  это  давало отцам? – переспросил  молодой монах.

— Это давало  прямое  знание.  Связь с Логосом отцы  использовали  как канал  прямого знания и ведения всего  обо  всём.  Проще  говоря, отцы   могли  не имея  никакого формального  или  светского образования знать  через Логос  самую  глубинную  суть и природу любых  вещей и явлений.

Это  всегда  очень пугало мирян, которые полагали, что знание связано только с  образованием.  Именно  поэтому  и  миряне и простые  верующие  и даже церковноначалие  считало ведение отцов — пустынников,  иноков  и  анахоретов  происками дьявола,   а  не связью с Логосом.

— С чем  это было  связано ?

— С тем, что  с момента  своего  создания  церковь присвоила  себе монополию на истину  и ведение истины  и  ни с кем не  хотела  этой монополией делиться, а  как ты  знаешь, «дух дышит где  хочет», поэтому  всегда  находились  те  иноки  и  отшельники, которые минуя  лабиринты церковного  благочестия,  напрямую  достигали Логоса и ведения.

В этом  собственно и состоял путь  восточной  исихии, как священнобезмолвия и  исихазм  можно считать особым  созерцательным направлением в  рамках Восточного Православия, которое позволяет  через  созерцание, священнобезмолвие  и  умное  делание  напрямую достигать Логоса.

— Отче, а  как узнать что инок достиг Логоса, а  не впал в  прелесть  или не стал  одержим  злым  духом?

— По духу, который овладевает иноком и  энергиям, сообщаемым  этим  духом.  Достижение  Логоса нельзя спутать ни с  одним  другим  духом,   поскольку Логос – это суть  дух Христов, а  дух Христов – это  дух мира, благости, ведения и  безусловной  любви.

Входящий  в Логос, самим  сердцем  без  всяких  слов  и мыслей  знает  наверняка, что  прикоснулся к самому святому и блаженному, чему  нет аналогов на земле. Это состояние внутренней духовной свободы, которой  нет ни в  одном  другом духе  ни  тем  более во  плоти, как  темнице  для  души.

Прелесть всегда связана со сладострастием,  умопомрачением и исступлением, а духи зла внушают могущество,  ревность и  жажду  мести.  Только Логос передаёт тишину,  благость и предельную ясность ума, которая просто ужасает глубиной и полнотой открывающегося  знания.

Иными  словами Логосу всегда сопутствует предельная трезвость и ясность ума, которую нельзя ни с  чем  спутать.

— Отче, а известно с  чем  связана  эта  ясность ума?

— Известно. Она  связана с  особым  положением  и состоянием  ума, который  как бы  входит  сам в  себя  или  возвращается  к  себе,  полностью  концентрируясь  в  духовном  сердце.  В  этот момент  духовное  сердце  как  бы  вспыхивает и  озаряется  внутренним  светом.  Это состояние  ума и именуется повышенным осознанием.

Повышенное  осознание – это своего  рода  преддверие вхождения в  Логос  и особое состояние  духовного сердца.  В массовой религии нет знания об  этом состоянии,  точнее  оно утрачено церковью ещё в  первом  тысячелетии  христианства.

—  А что  представляет собой повышенное  осознание ? – поинтересовался молодой монах.

— Повышенное  осознание представляет собой момент концентрации  или  собирания  энергии  ума  в одной  точке,  за  которой  и  находится вход в систему Логоса или прямого ведения.  Это очень  сложно описать словами, поскольку это  навык  умной молитвы  и  аспект сугубо  практического знания.

Проще  говоря, умеющий  собирать  ум  и  входить в Логос не  задумывается над  тем как  и почему  это происходит, а просто пользуется этим навыком  и  умением  для получения духовного знания, прозрения  и  откровения.

Ранее  это  была очень распространённая  и даже повсеместная  практика и все  монахи,  иноки, знахари,  волхвы,  странники,  юродивые  и  прочие  не  от мира сего ей  обучались,  владели и пользовались, как инструментом  прямого  духовного  знания.  Сегодня этой практики нет  уже  нигде, даже в  церкви.

— Отче,  а использование  всяких  галлюциногенных трав,  психоактивных соединений  и  грибов с  этим было как-то связано? – поинтересовался молодой монах.

— Отчасти  было,  — с  некоторой усмешкой  ответил  старец. – Это  очень  древнее  языческое  знание, которое  получило  наиболее  сильное  развитие  в  магической  и  шаманской  традиции, а  уже потом  перекочевало  в  другие культуры.  Использование  силы  растений  и  грибов  просто помогало  размягчению  ума  или  деланию  его  более пластичным  и податливым  и  использовалось в  начальный период  обучения, когда  нужно было вывести  ум из  ловушки рацио.

Позднее, когда  ум  становился  более подвижным и  обучался концентрации под  действием внимания,  этого  размягчения  и использования  силы  грибов  и растений  уже  не  требовалось. Собственно сама молитвенная практика стала своего  рода   альтернативой размягчению  ума с  помощью психоактивных веществ.

Ты же,  надеюсь, помнишь, что само  слово молитва обозначает буквально «размягчать» или «утончать».  Позднее по  мере развития церкви, как нравственного  и социального  института,  все остатки языческих практик и традиций использования  растений и  грибов были  запрещены  и  искоренены.

— Значит, молитва — это сегодня  единственный  инструмент связи с  Логосом?

— Да,  по  сути  единственный,  но не просто  молитва,  а  только  умная  молитва, связанная  с практикой  повышенного  осознания.  Я  тебе  говорил, что  существует много ступеней  и видов молитвы  и  из всех  только  один  вид  молитвы  ведёт  ум к Логосу.

Поэтому  в  рамках официального института  церкви молитва  это единственный  инструмент  связи с  Логосом,  а  в  монастырях  и  у  отшельников практика  работы  с  органическими  субстанциями,  растениями,  грибами  и силами  живой природы  по  существу почти никогда  не прекращалась, даже несмотря  на  запрещения.

Продаваемые сегодня  на монастырских  ярмарках травные  сборы, экстракты,  мази и  прочие  снадобья  из  натуральных субстанций  и лекарственных растений  – это и есть  отголоски этой  древней культуры  и  традиции  знания  средств размягчения  ума  и  сознания.

В монастырях  всегда было чуть больше духовной свободы и  меньше церковного пуританства,  бюрократии и  законничества. Тем не менее, и  в  монастырях  это  знание пришло в  упадок в  силу  катастрофического умаления числа подлинных учителей  и людей  духовного знания,  владеющих  практикой соединения  ума  с Логосом.

— Отче, а почему  церковь  была не  заинтересована  в  таких  людях,  они ведь  для  церкви  могли  быть спасением, как  пророчествующие,  владеющие  духовным  ведением  и  знанием Логоса?

— В  том-то и парадокс, что  они  нужны  были  только  ранней  церкви  Христовой, а  православная   церковь уже с первого тысячелетия  и Византии  начала  становиться  церковью —  империей, руководимой кесарем, которому  нужна  была вовсе  не  иноческая и аскетичная  церковь, а  институт  государственной  морали, покорности и  законопослушности.

Святая  инквизиция всему миру показала, как  религия  может  быть мощнейшим  институтом социального и  нравственного регулирования и все  тираны  и  правители  всего  мира  были восхищены  мощью  инквизиции. Именно  поэтому ведение и свободомыслие  в  церкви  стали  опасны  и  многие святые  отцы  от  этого пострадали.

— Т.е  фактически сама  церковь не  была заинтересована в полноте правды  и истины ? – переспросил  молодой монах.

— Да,  я тебе уже говорил, что  сама  церковь в  той же  России,  получив  от власти кредит  социального  доверия, повела  самую  активную  борьбу с иночеством, анахоретством, странничеством,  юродством и  всеми  иными формами  исповедования  веры, которые отличались от единообразных и  установленных по распоряжению императора.

К концу 19-го века в  России уже  не  осталось  подлинных иноков,  исихастов  и  людей  духовного знания,  к  тому  же  они  были  откровенно опасны  для державы  и  церкви  своей свободой,  личной  силой,  неподкупностью и  несгибаемостью  духа,  как  Никола Салос, выдворивший  из Пскова самого царя.

Запомни — духовная  правда  в  этом мире  никому  не  нужна.  Я  хочу чтобы  ты крепко  усвоил, что  всё  то, что  действительно  причастно Логосу  и Христу ненавистно этому миру,  государству  и  его казённой  церкви, а  потому  было, есть и  будет гонимо  до скончания   мира.

Так  заповедал сам Господь и апостолы – «и будете ненавидимы всеми за имя Мое,   если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел, если Меня гнали, будут гнать и вас, все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы».

Тебе это разве  не  говорит о  том, как мир  относился  и  относится к  сермяжной правде  и Истине?

— Говорит,  отче. Просто  я  много  лет  искренне верил, что в  церкви  всё  же  сохранена  правда  Божья  и церковь  является  единственным  институтом  правды  и Истины…

Старец  засмеялся  и немного успокоившись ответил:

— Всё, что  есть в  этом мире  и что связано с  этим  миром и кесарем  с  точки зрения Логоса  есть ложь от  начала и  до конца, а  казённая церковь – империя  это  самая  изысканная, самая  упоительная и самая  трепетная ложь, которая эксплуатирует самое  святое – духовное невежество,  наивность  и слепоту современного человека, которому под  видом духовности подсовывает  голую мораль и  идеологию.

Я хочу  чтобы  ты  знал, что люди  знания,  имеющие прямую  связь с  Логосом  и  знающие Логос – это самые  опасные люди  для государства,  общества  и  казённой  церкви,  поскольку  они свободны  от  рабства  мира  сего и причастны  самого  дорогого —  духовной свободы  и  истинного знания  сути и природы  всех  вещей.

Этими  людьми  невозможно манипулировать  и им  нельзя  лгать,  поскольку  у  них  хватает силы,   трезвости  и  знания  всегда  быть  в  Истине  Логоса,  чтобы  обнаруживать  любые игры и  уловки катящих  этот мир. Именно поэтому  таких  людей  всегда  гнал и  гонит мир и его  казённая церковь.

— Отче, а  что им  даёт силы противостоять  любой  лжи,  миру  и  даже  самой  церкви?

Старец  посмотрел на  молодого монаха с некоторым  ехидством и  сожалением, точно  ища  какого-то подвоха,  и  после  паузы  ответил:

— Логос, конечно,  что  же  ещё.   Пребывание в Логосе – это пребывание в  силе, целостности и полноте  самой   Истины.  Ничто  земное   и  мирское  не  даёт  человеку  ту   силу  духа, какую  даёт Логос  и пребывание  в  нём, ведь  Логос – это  та  духовная свобода,  о которой  говорил Господь – «и познаете  истину  и  истина  сделает  вас  свободными».

Поэтому даже  мига пребывания в Логосе иноку  достаточно, чтобы   после  этого быть  готовым претерпеть  любые  бесчестия, унижения, гонения  и пытки,  а  иноки, проторившие  путь к Логосу   через  духовное  сердце,   могут  пребывать в Логосе не миг, а  постоянно  и  это  даёт им  силу преодолеть  всё, даже смерть.

Запомни — для  человека нет ничего более важного и  значимого в  жизни, чем соединение с Логосом и вхождение в  Логос, поскольку это и есть вхождение в  силу,  жизнь  вечную и вселенную Духа, именуемую  Царством Божьим.

Молодой  монах замолчал, несколько потрясённый словами  старца, и  собравшись с  мыслями задал очередной вопрос:

— Отче, я  хочу  понять,  а  когда  обычные  мирские  люди проявляют в  жизни  мужество и  геройство – это как-то связано с Логосом?

— Нет, не связано,  — утвердительно  ответил  старец.  — Обычное геройство может  быть и не  связано с  глубокой  верой  и  знанием,  а  связано с  такими  сильными  душевными  качествами, как  мужество,  храбрость  и несгибаемость  воли.

Это  геройские  качества,  но  они  не  духовной, а  только  душевной  природы,  хотя  и  свидетельствующие  о  высоком моральном  духе  человека и его  отваге,  но  участия Логоса  тут нет.  Во все времена храбрые  воины были  готовы умереть  за  ближних, семью и отечество и  это  ратный подвиг, а не  иноческий.

— Ты  хочешь сказать, что ратный  подвиг и  духовный это не  одно и  то же?

— Конечно. Храбростью и готовностью к  самопожертвованию руководит мораль человека, а  не Логос.  Именно  поэтому  геройство  — это в  большей степени  моральный  подвиг  сознательного принесения себя  в  жертву,  но  прямого  участия Логоса в  этом нет,  поскольку  Логос  выше морали и ни с  кем всерьёз не  воюет, как безусловная любовь  Христа.

— А разве Христос приносил себя в  жертву  как-то  иначе? —  переспросил  молодой  монах.

— Конечно, иначе. Христос  не  геройствовал, а  осознанно  и стратегически  выполнял величайшую  духовную миссию,  зная  заранее  не  только о её  целях и задачах,  но и о последствиях.  Христос до распятия  уже имел совершенное  духовное  тело нового человека, которое  и показывал  ученикам при  Преображении.  Илия  и Моисей в  духе детально инструктировали Христа о предстоящих событиях и  последствиях.

Вот почему Христос  ещё до распятия уже  был в Логосе и был Логосом, а  потому страдание и смерть Его  физического  тела  никак  не  могли  повлиять на Его  совершенное духовное тело, которое и  воскресло, а  у  обычных героев никакого  духовного тела  нет и  умирают  они только  своим  единственным физическим  телом,  понимаешь?

— Понимаю,  но ведь церковь  чтит героев, как  мучеников  и священномучеников, и причисляет к  лику святых,  —  возразил молодой монах.

— Да, чтит  и что с того ? Среди  святых  последних  веков много тех, кто  к  святости  имеет очень отдалённое  отношение и не может  даже  близко  сравниться со  святостью  отцов  первых  веков, а  причислен к  лику святых сугубо  за  социальные  заслуги  или заслуги перед  церковью и отечеством.

Это обычная церковная практика при  отсутствии реальных духоносных святых причислять к  лику святых  просто  особо  достойных этого  людей  за какие-либо  видные заслуги,  включая ратные в  виде славных  побед   или  за личное  геройство и  проявление жертвенности  и  отваги.

Я тебе  объясню  этот принцип. Дело в  том, что в церкви   существует негласное  правило —  если  нет новых  канонизированных  святых,  значит, церковь умерла. Именно поэтому церкви  нужно кого-то  обязательно  канонизировать для  подтверждения  живости традиции  и если  ранее канонизировали  только реально духовных и святых  людей, то после  их  умаления канонизировать  стали  по  существу  всех достойных  или  очень влиятельных.

— Значит, среди святых есть  много и не  святых, а  обычных  просто  достойных и  заслуженных людей ? – несколько возмущённо  переспросил  молодой монах.

— Ну,  разумеется.  Я же  тебе  уже  говорил, что в  церкви  существует много ликов святости – около 20 и  среди  них  есть к примеру  те  же  благоверные, а  это монархи,  видные  военачальники  и удельные князья, которые  не монашествовали, а  прославились  только державными  заслугами.

Есть среди канонизированных  и  праведные  — в  основном  это обычные  миряне и священнослужители из  числа  белого духовенства, а  не монашества,  почитаемые  просто  за праведную жизнь,  есть  и  мученики, великомученики  и священномученики,  принявшие смерть и за  отечество и  за веру.

Но вместе с тем,  среди  святых есть  и  апостолы,  и преподобные, и  пророки, и  равноапостольные, и чудотворцы, и страстотерпцы,  и юродивые,  обладавшие проявленной благодатью и не связанные  с миром  и  государством, а  всецело  посвятившие себя  только Богу и стяжанию благодати. Последних и  можно считать святыми в  полном  смысле  слова.

Поэтому геройство геройству  рознь.  Да,  любое  геройство – это высокий и сильный поступок,  оставляющий  в памяти  глубокий  след,  но  не  любое геройство претендует на святость  духовную,  иначе  всех  узников   всех  концлагерей  и  всех погибших  за  отечество  во  всех  войнах  нужно  было  бы  также  канонизировать, а  это откровенный абсурд и  извращение смысла духовного  подвижничества в  соответствии с Логосом.

Я  хочу чтобы  ты  чётко  понял  разницу  между  человеческим  геройством  в  виде  самопожертвования  и духовным подвигом, как  подвижничеством  во имя Духа  и Логоса.

— А в  чём эта разница,  объясни ?

— Разница в  том, что мораль  и  нравственность  не  связаны  напрямую с  духовностью и Логосом.  Высоко  моральным  и нравственным может  быть  и  атеист и  богохульник и богоборец  и  откровенный  садист, ослеплённый  моралью,  как  идеологией правильности и превосходства.

Таких  моралистов и  даже  высоко  нравственных людей было море среди сталинистов, партийцев,  работников НКВД  и спецслужб, которые во имя  этой  самой  морали  уничтожали  и  гноили в  лагерях  и  застенках  миллионы невинных людей,  подвергая  нечеловеческим  пыткам  и издевательствам.

Их  высокая   коммунистическая  мораль, нравственность,  героизм  и  беспощадность к  врагам  социализма никак не  была связана с Логосом, как  духом мира,  благости, ведения и  безусловной Любви  Христовой.  Они  были  исчадием самого ада в  облике высокой  морали и нравственности. Вот в  чём  разница.

Только достигший Логоса  и есть подлинный герой  и святой  подвижник, поскольку  он реально подвигнул  себя за  пределы  морали  ветхой  и  грешной человечности, получив  славу  от Духа  и Логоса, а  не  от  людей  и  государства.   Обычный  героизм  чтут и  признают  только  люди,  а  духовный  подвиг  чтит и  признаёт  только  Дух. Так понятно ?

—  Понятно, только непонятно  кто может  знать  наверняка, получил человек признание Духа или только признание от людей ?

— Только  Дух может знать  это наверняка  или  люди,  обладающие духовным  зрением.  Последних в мире уже практически не  осталось,  поэтому  в  церкви  и  обществе  уже  некому видеть  этой  разницы  в  святости.

Я  тебе  скажу  более  того,  именно потому, что критерии подлинной  святости  в  церкви  стали  размытыми,  среди  святых в  последнее  время  появилось  так  много  военных  героев и  военачальников и  даже сами  ратные победы в  самых разных  войнах стали  трактоваться  как  победы «духовные»  и  даже  христианские,  хотя никакого  отношения к  духовности  и  христианству  в  них нет.

Есть  такой  термин «победобесие», введённый в  обиход в  начале 2000-х годов, который и обозначает ту самую нездоровую  зацикленность сознания  на героической  победе  СССР в Великой Отечественной Войне и  празднование победы  возводит по  сути  в  религиозный культ,  причём, православный.

Вот  это и есть яркий  пример  подмены  духовных  ценностей  моральными и  идейными с  заменой   сугубо духовного  подвига   сугубо  военным,  и самое ужасное  то, что  идейность и  патриотизм  при  этом получают статус  православной духовности и святости,  хотя  это  обычное человеческое  геройство  никак  не  связанное с Логосом и  духом Логоса, а  связанное с  моралью и патриотизмом.

— Но  почему  так происходит,  отче,  это  же очевидное искажение веры  и учения Христа ?

— А не скажи.  Очевидность  этого  искажения понятна  только  духовно зрячим  и посвящённым, а для  профанов – это как  раз ублажение их социальных  чаяний  и  надежд.  Простым  людям нужен  образ  героя, ведь  это социальный   ориентир, который власть использует  для формирования идеологии героизма, и  лучший  образ  героя для  толпы – это патриот, а  не  инок, монах  или  блаженный.

Патриот – это  очень  активный,  ревностный   и  деятельный   герой в  отличие  от  блаженного,  юродивого  или страстотерпца, поэтому  власти  выгодно  героем  и  святым   сделать  моралиста, победителя  и военачальника, а  не проявившего миролюбие,  незлобие  и непротивление  злу  по Христу.

— А  что же   церковь,  почему  она не  укажет  власти  на  это несоответствие  христианству?

— Церковь просто  подыгрывает  власти  и  идёт  на поводу  у  невежества  толпы,  укрепляя  образ  славного  героя  — победителя, которого  добрый  дедушка  на  облачке,  непременно  вознаградит  на  том  свете  за  героические  заслуги перед  обществом,  людьми и отечеством.

Это и есть  модель  фантастического  Бога в  современном  православном  обрядоверии,  которому  не  нужен Логос. Поэтому  церковь  и создаёт вместе  с  государством  культ  «победобесия»,  вознося  патриотизм  и геройство  до  уровня  христианской  святости.

Это своего  рода  откупная  церкви   перед  государством,  обществом, кесарем,  идеологией,  социальной культурой, моралью и  светской  этикой.  Отцы  бы  назвали  это полным  омирщением церкви и  превращением из  дома молитвы  и спасения души в дом военно-политических и патриотических  игр под прикрытием христианства  и православия.

Молодой монах опустил  голову, сознавая всю силу  слов, сказанных старцем  и чувствуя  глубокое  разочарование.

— Отче, у  меня к  тебе есть  один  очень откровенный  вопрос —  как можно  оценить  нынешний военный конфликт России и Украины с  точки зрения Логоса  и  правомерно  ли его  оценивать?

Старец сделал несколько  удивлённый вид, несколько опешив  от такого  вопроса.  Он  закрыл глаза,  как  всегда  это  делал,  точно  погружаясь  куда-то,  но  через  мгновение  ответил:

— Да  уж  и  вопрос ты  задал,  брат.  Как говорится, хочешь  разбудить всех  бесов в  округе,  начни  говорить о  геройстве,  о  войне  или о политике.  В Логосе  есть  ответ на  любой  вопрос  жизни, поэтому  и на  этот вопрос  в  Логосе  имеется  ответ,  но  вот сможешь  ли  ты её  понять и  принять?

— Отче, а  ты попробуй, ты  же  всё  можешь объяснить.

— Ну, что же, если  тебя  интересует ответ  на  этот вопрос,  то  скажу, что война на  Украине была неизбежна с  точки  зрения Логоса  и  в  откровении  любимого ученика  Христа  об  этом  говорится,  хотя  и косвенно. Украина  стала  точкой пересечения двух  несовместимых духов  и  энергий  мощных  эгрегоров,   которые в  своём  противостоянии  достигли своего  апогея, а  потому  неизбежно  должны  были материализоваться и перерасти  в  открытую  агрессию.

Если тебя интересует то на  чьей  я  стороне,  то сразу  скажу,  что не  на   чьей,   поскольку  я  давно на  стороне Логоса и  ничто мирское меня  уже  не  волнует и не тревожит,  но чисто  по  человечески  сторона  Украины  мне ближе,  поскольку  это сторона более слабого, а  отцы  учат в  любом  конфликте становиться  на  сторону  слабейшего.

Вместе с  тем и  у России в  этом  конфликте  есть свои веские  аргументы  и именно  с  точки зрения Логоса.

— Что  ты  имеешь в  виду ?

— Я имею в  виду  «матрицу»  человечности,  которая  транслируется  посредством Логоса.  Помнишь, мы  уже  как-то  говорили с  тобой о  том, что  Бог Отец  постоянно  рождает  Сына, как  поток  команд  эталонной  человечности ?

— Да,  ты  говорил что Бог  Отец  постоянно  порождает Христа, как  матрицу  параметров  эталонной человечности.  Но как  это связано с  военным  конфликтом и позицией России? — переспросил  молодой  монах.

—  Россия  в  этом  конфликте  исходит именно  из  этого критерия – восстановления  «матрицы»  эталонной  человечности, которая носит  духовно-нравственный   характер.  Проще  говоря,  именно с  точки зрения  этой  матрицы параметров нравственной человечности  Россия  и  пытается  исходить  в  данном  конфликте,  полагая, что  Украина её потеряла, став на сторону коллективного Запада  с  его аморальностью  и  антихристианскостью.

— А  разве  это  не  так?

— С  точки зрения  Логоса  это  не  так.  Это  так  только  с  точки зрения  того самого  «победобесия»  и «воинствующего  патриотизма».  Наделение  Украины  образом   врага —  это  иллюзия   политизированного  ума,  вызванная  дуализмом  мышления, которое подобно обиженному ребёнку,  воображаемое  зло  хочет  победить  грубой силой,  только  ещё  больше умножая  зло.

Как  ты  уже  знаешь,  согласно Логоса,  зло побеждается не  борьбой со  злом, а выходом из системы  прямого и открытого противостояния злу.  Дело в  том, что согласно Логоса  любое  зло побеждается  не противостоянием, а  расширением  пространства  добра.  Зло попросту заполняется добром, как  темнота  светом, а  холод  теплом.

По  закону  Логоса  когда  зло не  находит другого полюса для противостояния,  оно теряет  силу  и становится безсущностным, поскольку любое зло – это  заблудшее  добро  и  игра  в противостояние   вне  Логоса.

— Ты  хочешь сказать, что за  стремлением России к  проведению  спецоперации  на  Украине  стоит Логос  и сам Бог? – с  нескрываемым  удивлением  спросил  молодой монах.

— Нет, совсем не  это я  хочу сказать,  а  то,  что  позиция  России  во  многом  обусловлена  влиянием  Логоса.    Только  ум  кремлёвских аналитиков  и РПЦ  не  верно понял и истолковал  команду  Логоса  о приоритете  нравственности и удерживании  параметров  нравственной человечности.

—  И в  чём  здесь  ошибка ?

— Ошибка в  том, что  Логос не  давал команды к  развязыванию войны под знамёнами русского  мира.  Логос давал  и  даёт  команду  только следовать «матрице»  параметров  эталонной человечности во  Христе  и  удерживаться в  этих параметрах,   а  это  параметры  духа  мира, добра  и  безусловной любви  Христовой  у  которой  нет врагов и  быть  не может.

Именно эту  команду Логоса к удержанию в  «матрице»  нравственной человечности ложно  понял поляризованный  ум,  подогретый «победобесием», как «лжепатриотизмом», и  вместо следования  духу мира и  добра понял её   как команду к  началу  активной  борьбы  со   злом  и  внешним врагом во имя  Христа и  мира во  всём  мире.

Эта иллюзия  биполярности  на  поиск  сугубо  внешнего  врага с   применением  грубой силы  и  есть  уловка  сатаны, заинтересованного в  разжигании  пожара  апокалипсиса.  Правда в  том, что  самый  главный  враг России  в  виде олигархизма, коррупуции, чудовищного расслоения  и социальной несправедливости находится внутри самой России,  а  не снаружи, понимаешь ?

— Понимаю.  Допустим  это  так,  а  для Украины  есть в  этом какой-то  смысл  с  точки зрения Логоса ?

— Есть, конечно. Украина за  последние  годы  правления  президентов — олигархов  откровенно сорвалась с  катушек,  вошла в  раж  своей  независимости,  национальной  гордости и  абсолютной  свободы  на  фоне  небывалой  коррупции и  беззакония.

Добавь  к  этому  хаосу  и  усиливающийся  церковный  раскол  и  ты  получишь  очень опасную гремучую  смесь,  которой  требовалось  срочное  охлаждение,  отрезвление  и возвращение  в  лоно той  самой  духовно-нравственной  человечности, поскольку Украина  по  своему  духу  христианка не меньше  чем  Россия.

Украине следовало  бы  помнить  и  знать, что  как  бы  она  ни  была свободна  и  независима   под   боком  у  медведя,  но  шутить с  медведем,  дразнить  его  и  щёлкать  по   носу  смертельно  опасно,  рассчитывая  только  на прочность  прутьев  клетки. Медведь – это достаточно сильное животное и в  ярости может без  труда  сломать клетку  и  тогда  жди  большой  беды  и  большой  крови.

Поэтому с  точки зрения Логоса уроки  мудрости, сермяжной  правды  и  благочестия в  этом  конфликте  получают  обе  стороны.  Только  если  бы  каждая  из  них знала  Логос  и  пребывала  с Логосом,  этой  войны  бы  не  случилось,  но что произошло,  то  произошло.

— Отче,  а как  ты думаешь,   кто  победит  в  этом  конфликте ?

— Утомил  ты  меня,  брат, своими  вопросами  если честно.  Логос  победит,  кто же  ещё,  он  ведь   непреложен  и управляет  всем  сущим, а  потому нет на  земле  того, что могло  бы ему не подчиниться,  но  для  Украины  последствия будут неизмеримо  более тяжёлые, а Россия  всю  тяжесть почувствует  гораздо  позднее.

Олигархи и собственники с обеих сторон ещё  как-то переживут это потрясение, а  для  многих простых людей  оно станет сущим  адом и последними  днями на  этой  грешной  земле.

Выигравшим в  этом  конфликте  опять  окажется сатана,  столкнувший  лбами два  братских народа,  посеявший  семя  раздора  между  двумя  церквями и патриархатами и поставивший   мир на грань  полного  хаоса  и апокалипсиса.

— Отче,  ещё  один  вопрос  —  а  почему  же  православная  церковь не смогла увидеть  эту   угрозу  заранее и предотвратить?

— От  православия  и  церкви  сегодня  осталось  одно  только название.  Боюсь после  окончания этого конфликта само слово  церковь станет для  многих  нарицательным, ведь именно  русская  церковь выступила косвенным  провокатором  и застрельщиком этого конфликта  и противостояния.

Ну  всё,  хватит разговоров о войне  и политике.  Сейчас  пойдём в сарай, мне потребуется твоя  помощь.  С  этими  словами старец поставил  на  поднос кружки  и  пошёл в  кухню.

….продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Получнощница

 

После чаепития молодой монах помог старцу сложить в  поленницу привезенные  недавно дрова, сваленные  кучей  возле  сарая, а после помог довести  до ума две  небольших  теплицы для помидоров  и перцев, заменив   старые   дуги и отрегулировав  закрывание  дверцы  для режима проветривания.

За  этими делами как-то  незаметно пролетело несколько часов  и как  только начало смеркаться старец  и монах вернулись  в  дом,  где после  нехитрого  ужина  из  жареной  картошки с  яйцами  и домашним  лечо  старец  опять предложил выпить  своего  травного  чая.

Молодой  монах не  стал  отказываться  от  этого  предложения  старца  и по  уже  известному  ему  алгоритму  старец  снова  вынес  из  кухни  всё  тот же  символичный  поднос  с  чайником  и  двумя  кружками.  Разлив  по  чашкам  травный  чай  и  открыв пачку  печенья, привезённого  ему  монахом,  старец решил  продолжить  разговор.

– У нас ещё  есть  время  и  перед  тем, как мы с  тобой  станем  на  ночную  молитву я  хочу  узнать  что  ты  понял о Логосе  из  наших  бесед ? – первым  задал  вопрос старец.

Молодой монах  сделал  несколько смущённый  вид  от  этого  на  первый  взгляд  простого  вопроса  старца,  но  собравшись с  мыслями ответил:

– Я понял Логос,  отче, как…  некий  непреложный  внутренний  закон с  помощью которого  Бог управляет  всем  тварным  миром  через  движение энергии благодати,  ну  или как своего  рода внутреннюю  программу жизни  любого  человека,  которую   люди считают  Богом, как-то  так.

– Это верное отчасти определение Логоса,  –  удовлетворительно заметил старец, – и  ещё  я  бы добавил, что Логос управляет жизнью  не  только человека, а  всего сущего и осознающего  или  имеющего осознание.

Логос  отвечает за  всё, как за   образы  всего  сущего, как  тварного, так  и  нетварного,  так  и  за  саму  среду  духовного  существования.  Логос – это основа  бытия  для  всего.  Ты  не поверишь,  но даже  падшие  духи  и  бесы  также  находятся  в  системе Логоса  и  используют  Логос,  хотя  ему  и  непричастны по  энергии, поскольку выбрали  самость и  коварство.

Тем не менее,  они  также  пребывают в  среде  и  системе большого  Логоса,  хотя и  не следуют закону любви  и  энергии  благодати. Тебя  это не смущает ? – переспросил  старец.

– Смущает. Ты  хочешь  сказать что Логос ответственен за  существование  бесов и зла ? – с  некоторым  удивлением переспросил  молодой  монах.

– Нет, совсем не  это я  хочу сказать, а  то, что Логос, как  безусловная  любовь, всем  предоставляет полную свободу  проявления  духа,  но  распоряжение этой свободой  зависит  уже не  от Логоса, а  от самого духа  и  энергии  той  или иной  души.

Бесы  и падшие  духи  потому  и отпали от Логоса  Отца,  что  не  удержались  от соблазна  полной  свободы  и  закону  жертвенной  любви  предпочли  личную и  самостную  свободу  эгоизма  вне этого  закона  и,  тем  самым,  вышли из Логоса  и  братства света и  любви.  То  же случилось и с  человеком.

В  итоге  структура души и  бесов  и человека  стала  иной,  не синергийной Логосу  и со  временем  они стали совсем закрыты  и чужды энергии благодати.  Но  даже  если  бесы  и  не  соблюдают закон любви,  в  отличие  от человека,  они  прекрасно знают  все  законы  Логоса и могут ими  пользоваться в своих коварных целях и планах  завладения энергией беспечных душ.

– И как можно  этому противостоять ? – переспросил молодой монах.

– Никак.  Можно  иметь только более  совершенный  ум, чем  ум  бесов, чтобы  вовремя обнаруживать их  коварные планы и  не  попадать в  их  хитроумные  ловушки.  Таким  умом  является  только  ум Христов, как  олицетворение  Логоса Отца, а  это  Логос  света  и знания истины.

– Значит, в  рамках Логоса  существует не  один только закон жертвенной любви ? – удивился молодой  монах.

– Ну конечно,  – ответил  старец. – Закон Логоса – это  глобальный  Закон свободы  духа  в  котором закон безусловной любви  и света  – это только небольшая часть  всего Логоса, которой причастна  наиболее светлая  и  законная  его  часть, оставшаяся  верной  Отцу  и  Святой Троице.

Гораздо большая  часть Логоса относится к  тёмной стороне  мироздания и ты  должен  отдавать  себе в  этом отчёт, как инок  и  исихаст,  собирающийся  постигать Логос.

Да, пребывание человека в  Логосе  Христа является для  него лучшей  защитой, поскольку  это  пребывание  в   человеческой  «матрице», как  источнике  духовной  силы  и  энергии,  и  наоборот  выход  души из   «матрицы» в  большой Логос  духовной свободы – это  потеря  защиты  и  выход из  человеческой формы  в  бесконечность, где  есть всё и светлое  и  тёмное  и  доброе  и  злое.

– Отче, ты  хочешь сказать, что в  большом  Логосе человек уже  не  находится под защитой Христа и Отца ? – переспросил  молодой  монах.

– В  том-то и  фокус,  что  не  находится. В  этом  и  состоит смысл искушения  падшими духами  любой   души, совлекшей  ветхую  человеческую  форму и сам Христос не избежал  этого искушения  будучи испытанным в  пустыне самим  сатаной,   те же искушения проходили  всей святые  отцы, включая  Антония Великого.

Я  тебе уже говорил, что в  Логосе есть  две  «матрицы»  и  программы  человеческого  бытия – программа ветхого человека  или телесного  и  программа  нового  духовного, но  промежуточной программы перехода  от  одной  к  другой  в  Логосе нет,   поэтому   когда  человек выходит из  формы ветхого человека  он первое  время оказывается в просаке между  двумя состояниями ветхим  и новым.  Это самое неустойчивое и самое  искусительное состояние.

Искушение падшими  духами по учению отцов  – это и есть  своего  рода  укрепление души  и  духа  в  этом  переходном состоянии для  того, чтобы быстрее войти в  «матрицу»  нового  духовного  состояния. Именно  это переходное состояние у  отцов  и именуется душевным или  полустрастным  и в  нём пребывает  абсолютное большинство  верующих  и священства,   понимаешь?

– Только  отчасти. Ты  хочешь  сказать что  три состояния  человека по  учению  отцов –  телесное,  душевное  и  духовное – это отражение  только последовательности перехода  от ветхого состояния к  новому,  а  не  самого  Логоса ?

– Именно  это  я  и  хочу сказать. В  Логосе  нет трёх состояний  бытия,   а  есть  только  два –   ветхое  и   новое  – это и  есть  дихотомия  человека, а  в  реальной  жизни и аскетической практике человеку  от  телесного к  духовному   нужно пройти  именно  три состояния – телесное,  душевное  и  духовное.

Это связано с  тем, что невозможно  из  страстного  тела перепрыгнуть сразу в  безстрастный  дух, а  нужно  пройти прежде  и промежуточное  душевное состояние, как  поле  борьбы со  страстями  для очищения  и укрепления  духа.  Именно  это  переходное  душевное  состояние  и  обслуживает  религия  и  церковь,  поэтому  это и  есть  трихотомия  по  учению  отцов.

Чтобы  тебе  было  понятней,  когда человек выходит из  ветхой  телесной  формы,   поддерживаемой  «матрицей» Логоса,  он оказывается  на  время  беззащитен, как перелинявший  рак,  сбросивший  старый  панцирь  и  ему   требуется  время  и  духовный   опыт  для вхождения  души в  новую духовную форму.   Это знание обо всех стадиях рождения  и развития  нового человека во Христе, которого уже  нет в  церкви.

– Ты  хочешь  сказать что  ветхая  форма  человека  защищается  Логосом, а  новая  форма – это  свободный  выбор  самого  человека  ?

– Не совсем так. И ветхая телесная  форма  и  новая  духовная одинаково существуют  и  одинаково поддерживаются Логосом, я  тебе  это уже  говорил.  На волю  человека  отдан  сам переход  от  одной формы  бытия  к  другой.   Проще  говоря,  только  человек  решает,  а  не Логос,  оставаться  ему всю  жизнь  только в телесной  форме падшего  человека  или попытаться через  внутренне духовное развитие и совершенствование  своей  души  достичь новой и  более  совершенной  духовной формы.

Дух,  несомненно,  может  делать приглашения,  стучаться   в  самое  сердце  человека  и  подавать  человеку  знаки  для  становления  на путь  познания  Логоса,  но если  человек  этого не  желает,  то  Дух ничего с  этим  не может поделать и наоборот.  Такова свобода  воли  и так  работает принцип  синергии,  так  понятно?

– Да,  так понятнее.  А в  чём тогда  заключается разница  между  этими  двумя формами  бытия  ветхой  и  новой?

– Разница  в  том, что ветхая  телесная  форма  падшего человека – это очень ограниченная по  своим  возможностям  форма,  поскольку  она  одноразовая,  страстная  и смертная, а  новая  духовная  форма – это более  совершенная,  безстрастная, непричастная старости и  практически безсмертная форма  бытия.

Именно  по этой  причине иноки, аскеты  и исихасты,  посвящённые в  тайну Логоса,  из двух этих  форм  выбирают новую, как конечную  цель своего развития  и существования  и стремятся к  ней   всеми  силами  тела,  души и  духа  посредством  знания  и   умного делания.

– Значит отличие  новой  формы  от ветхой состоит  в  том, что  в  своей  новой форме  человек  становится  совершенен и неуязвим, так ? – переспросил  молодой монах.

– Именно так.   Старая  форма  – это почва   для  взращивания  души  и  растительный  субстрат,  а  душа  – это  конечная  цель и плод.  Достигая  своей  новой  духовной формы,  как  духовного  двойника,  человек  перестаёт  быть   субстратом  и  становится  практически  также безупречен и  неуязвим для  страдания,  боли  и  смерти, как и Христос  после  воскресения  и совлечения ветхой  формы  при распятии.

Новая форма  человека – это форма Адама, о котором Серафим Саровский говорил так – «Адам сотворён был до того не подлежащим действию ни одной из сотворённых Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием».

Теперь тебе  понятно почему  так  важно не просто войти  в  большой  Логос, как  вселенную Духа,  а именно в  Логос Христов, как  образ  нового человека  и  закон совершенной человечности,  причастной ведения, мудрости и  безусловной  любви, как  сплава  высших божественных добродетелей  – мудрости, мужества, целомудрия  и правды.

Спасение  во Христе – это  не  достижение  христианской  морали и  нравственности, как  думают  наивные  и  глупые,  а  достижение Логоса Христа,  как  совершенной  человечности и  «матрицы»  нового  духовного  человека.  Вот в  чём  смысл учения Христа.

– Вот  теперь  мне  это стало  понятно,  отче, а   ведь  я  полагал, что спасение во Христе – это достижение христианской морали и  нравственности, как  учит  церковь.

– Так  думают  все  простые  верующие,  не   ведающие подлинной  природы Логоса, поскольку  им  никто не  говорит  всей правды, а  говорят  полуправду, которую они и усваивают как  истину.  Ты   уже  сведущ  для  того, чтобы  знать, что  христианская мораль и  нравственность –  это  характеристики  переходного  состояния   между  ветхим и  новым  и  это  вовсе  не спасение  души,  поскольку в Логосе  нет понятия  человеческой морали, а  есть  лишь  понятие  безупречности  и силы  духа.

Я  хочу,  чтобы  ты   крепко  усвоил, что  Логос – это  не  только   закон  любви,  как  думает  большинство  наивных обрядоверов,  но и  Закон  духовной  свободы, где  есть  всё  и  добро и  зло  и  свет и  тьма.    Я  тебе когда-то  говорил, что Логос  настолько ёмок  и многомерен, как  духовное  явление и категория, что  ни  один  ординарный  человеческий  разум  не  способен его  вместить  целиком,  поскольку  в  самом  Логосе  существует очень много уровней от самых примитивных до совершенных.

Мы с  тобой с малым  логосом человека не можем  до конца  разобраться, а что  говорить  о  других  логосах, которых бесконечное  множество  и самом  высшем Логосе, вмещающем  всё ?

– Отче,  я  себе просто не представляю, как  можно вместить в  одно сознание  всё  то, о чём  ты  говоришь ?

– Ты  не поверишь, но возможности сознания  человека почти  безграничны  и позволяют вместить в  себя  значительную  часть большого Логоса вселенной  Духа,  только  делать это  человеку  совсем не  обязательно.

Человеку  вполне достаточно просто иметь  вход в систему большого Логоса, как в  глобальный вселенский  интернет, а  не  дублировать Логос в собственном сознании.  Как  ни странно,  отцы  знали  структуру большого Логоса,  но  Логос  нового  человека  во Христе  их интересовал  более  всего, поскольку  это  один  из  самых совершенных Логосов, который  можно считать  богочеловеческим.

– Отче,  а  отцам  было  известно  где в  общей структуре  уровней  Логоса располагается логос человека?

– Это смотря  какого человека,  – ответил старец.  –  Логос  ветхого  человека  после  грехопадения  располагается  где-то  на  уровне  середины  как  раз  на  границе  добра  и зла.  Логос  Адама  и нового  духовного человека  располагается  выше  в  области  света  и  добра   и  в своём потенциале приближается к высшим  уровням Логоса самого Творца. Вот почему в  христианстве  и православии  существует предание, что человек по  своим  возможностям выше  даже самих  ангелов.

Данное утверждение в  массовом обрядоверии понимается в  корне  ложно и  не  верно, поскольку это касается возможностей только нового духовного человека, как  полноты  человеческого  Логоса  во Христе. Достичь  этой  возможности сегодня  уже  не может никто  из  простых верующих  и  белого  духовенства. Только исихасты,  схимники  и  практики  умного  делания  имеют  шанс  достичь этих  вершин Духа.  Это и есть уровень Орла.

А ступень Льва, как  ты  понимаешь,  – это  и есть выход  из ветхой человеческой  формы для  прохождения испытания  бесами  и  духами  зла,  подобно Антонию Великому  и Христу,  для  вхождения в  новую  духовную форму.  Так  что тетраморф:  Человек – Вол – Лев – Орёл – это священная  формула  и схема  достижения духовного совершенства.

– Отче, я  просто  потрясён фундаментальностью  учения отцов  о Логосе. Но  почему  же в  христианской  церкви не  сохранилось  этого учения ?

Старец  засмеялся  и ответил:

– Ты прекрасно знаешь  ответ на  этот вопрос.  Учение отцов о Логосе было изъято из  всех  церковных книг ещё в  первом  тысячелетии  где-то сразу  после четвёртого века,   поскольку  оно представляло самую  серьёзную угрозу институту  массовой религии  и церкви.  Знание  о Логосе  открывало прямой путь к Отцу  и  лишало  церковь всех её морально-нравственных  игр  в  благочестие  в  переходном  душевном  состоянии.

Именно  поэтому все  упоминания  о Логосе попросту изымались из  духовных сочинений и церковных писаний и знание о Логосе  было  уделом очень ограниченной части  отцов  первых  веков  и  практиков  исихии, посвящённых  в древнее  духовно-аскетическое  знание  отцов-пустынников.

Если  ты попробуешь  найти  сегодня знание  о  Логосе  в  церковной  и святоотеческой литературе,  ты в  лучшем  случае  найдёшь несколько  цитат  Иустина Философа, Тертуллиана, Евагрия Понтийского, Максима Исповедника и  других отцов  первых  веков, а  больше  всего сведений  о Логосе  ты  найдёшь именно в  Ветхом Завете и древнегреческой философии – у Гераклита, Платона,  Сократа,  Аристотеля, Филона Александрийского и  других. Тебе  это  не  кажется странным ?

– Кажется, а с  чем  это связано?

– Это связано с  тем, что  учение  о Логосе – это  древнейшее  знание  и  учение о Боге Отце, а в Новом Завете  содержится преимущественно  учение  о  Сыне  и  понимание  Логоса  даётся  через призму  Христа,  как  Бога  Слова  и  нравственной  человечности,  но  это не  всё  учение о Логосе, а  только его  малая  часть, причём, нравственная, а  не  духовная.

Полноты  учения  о Логосе ты   сегодня  уже  не  найдёшь нигде, поскольку  это уже утраченное человечеством знание, как и многие  другие  аспекты высшего  духовного  знания, включая  знание  о  новом  человеке  и  его  умном  делании.

– Отче,  но  ты  же владеешь знанием о Логосе?

– Уверяю тебя, что не  владею во  всей  полноте. Я лишь знаю как  осуществляется  вход в систему Логоса и  не  более  того, а  потому  и инструктирую тебя на  тот  случай, если  ты  вдруг   тоже ненароком  войдёшь в Логос, как систему  глобального духовного знания,  чтобы  просто  знал как в  ней  ориентироваться.

Я это говорю  тебе  ещё  и  потому, что входя в  систему Логоса, каждая  душа   не просто открывается  Логосу,  но  становится доступной  для  всех  духовных сил и  сущностей, включая и тёмные. Я тебе  уже  говорил,  что наш мир окружает  «воздух бесов», а  не ангелов, поэтому входящий в  Логос   впервые встречает там первым  делом  не  ангелов, а  именно падших  духов.  Это  почти  как  и в  современном  интернете,   понимаешь?

– Понимаю.

– Хорошо, если понимаешь.  Вот  поэтому я  провожу  с  тобой   столь  подробный  инструктаж  на  тот случай, если  в  ночной  молитве  ты  сам  войдёшь  в Логос,  чтобы  знал  куда  ты попал.  Если  это  случится,  ты  должен  быть  предельно  трезв,  бдителен   и во  внимании, чтобы не  попасть под  чары  прелести или  под  искушение  падшим  духом,   который обнаружит твоё присутствие.

Это и есть  плод  ночного  бдения, которое  у  отцов  было  лучшей  практикой  развития и укрепления  бдительности  ума в  момент вхождения  в Логос, а  молитва  полуночница – это  лучшая практика соединения  ума с Логосом, поскольку в  полночь сами  силы сна  и сновидения делают  духовное  сердце  инока  и ум  более  текучими и  подвижными.

– Но ты же  будешь со мной  рядом  на  молитве, отче,  если  это случится?

– Конечно,  буду, но я  не смогу управлять твоей волей  и умом  в  Логосе,  поскольку  душа  там  получает полную свободу  от плоти  и действует  согласно внутренней расположенности,  а  не рациональных соображений.

Я просто  как  бы  заранее предупреждаю тебя о возможных последствиях,  хотя, до  них  дело  может  и не дойти. Тем не менее,  ты  должен знать заранее, что такое Логос, как  закон,  матрица  и  глобальная  система управления осознанием.

Логосу  вообще крайне сложно дать рациональное определение, поскольку  Логос по  своей сути  иррационален и подчиняется совершенно специфическим  духовным законам, которые не  имеют прямых аналогов. Именно поэтому наставник, как  духовный проводник, даёт  своему  ученику предварительную подготовку  и настройку перед  первым  вхождением в Логос.

– А с  чем  можно сравнить первое вхождение в Логос ? –  переспросил молодой монах.

– С глубоким изменением уровня  осознания и восприятия, когда через  канал  духовного сердца ум от восприятия материи и  вещества впервые переходит к  восприятию энергии. Это довольно сильное потрясение для  сознания и всех  трёх сил  души, поскольку при  этом  впервые активизируется второе внимание  и восприятие  самой  души, а это требует  колоссальной  энергии.

– Это похоже  на  сон ?

– Похоже,  но  это очень  особенный  и очень реалистичный  сон.  Подобное ощущение любой  человек испытывает и  переживает  только в момент смерти  тела, когда душа принудительно отделяется  от плоти, а при  намеренном  вхождении в  Логос это происходит ещё  при  жизни, как своего  рода тренировка умирания плоти  и начала  перехода к  новому способу  бесплотного бытия.

– Отче,  это и есть практика  совлечения ветхого человека по  учению  отцов?

– В значительной мере  да. Преподобный Исаак Сирин о ночном  бдении говорил  так –  «избери себе делание усладительное – непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума».  Лучше наверно и не скажешь.

Духовный  смысл  совлечения  ветхого человека – это  не столько  борьба со страстями  тела  и  души, как  учит  церковь  и  религия, сколько выход  из  «матрицы» телесного человека  для вхождения в  «матрицу»  духовного, как  тела  энергии.

Это  очень  сложный  процесс осознанного растождествления с  плотью и всеми признаками  и потребностями плоти  – питанием, дыханием, сном, совокуплением, выведением  продуктов  усвоения  и т.д.  Человек за  всю  жизнь  так  сильно привязывается к своей ветхой  и  одноразовой плоти, что не  мыслит  себе существования  без  плоти.

А  духовное бытие  – это именно  бесплотное существование, которое  осуществляется за  счёт  энергии Логоса чистым  осознанием, которое  и есть само  тело энергии у  которого вначале  нет рук,  ног,  туловища,  головы, как  это  было в  материи  и  «матрице» телесного человека.  Только  со  временем энергетическое тело  нового человека  обретает плотность, а вначале  это просто  текучий  дух человека.  Люди – это  духи, помещённые на время  в  клетку плоти.

– Значит, совлечение ветхого человека – это знакомство с  духом  человека ?

– Ну да. Совлечение – это процесс  знакомства не  только с  духом,  но  и  с  самим духовным  и  бесплотным способом существования,  когда  нет тела,  а  есть  только  духовное осознание, духовное переживание и  духовное  намерение  и восприятие.  В Духе всё  новое.

Проще  говоря,  совлечение  ветхого человека  в  полном  смысле  – это процесс  забывания себя как  тела  и вспоминания  себя  как  души, каким  человек  и приходит  в  этот мир и  затем начинает расти и  развиваться  в  «матрице»   по закону и программе Логоса, как  ветхий  человек.

Логос  – это  наш  истинный  дом  и возвращение  в  Логос – это  возвращение в  наш  потерянный  рай.  Как  ты  думаешь, куда   уходили  и  возносились  святые  отцы,  оставляя  этот мир в  ясности и полноте осознания ? –  спросил  старец.

– В Логос ? – неожиданно быстро  ответил монах.

– А куда  же ещё,  –  с  улыбкой отреагировал старец.  – Они  все  уходили в  большую духовную  вселенную,  только на  другие уровни  Логоса, которые представляют собой полноценные миры,  почти  такие  же как  наш,  только с  другими параметрами непрерывности и времени.  Все  они сейчас  именно  там. Это  и есть  спасение  души по  учению  отцов.

Я тебе  уже  говорил  три  года  назад, что  В Логосе  существует много  уровней  и  полос бытийности,  именуемых  в  религии  обителями Отца. Эти  обители и есть полноценные миры разных уровней гармонии и света.  Есть миры  спектра восхождения,  именуемые райскими, а  есть миры  спектра  нисхождения, именуемые адскими,  но все  они  существуют  в рамках  единого  Логоса,  напоминающего гигантскую луковицу  с  многочисленными  слоями.

Для  тех, кто  обладает  прямым  видением  энергии,  сам Логос выглядит  как  бесконечная вселенная света, сотканная из  световых струн,  объёдинённых в  пучки и  уходящих в  бесконечность.  По  этим  струнам и течёт  энергия  благодати  и  это есть  вселенная  Духа.

– А где расположен наш  мир?  – поинтересовался молодой монах.

– Я  же  тебе  уже  говорил – примерно посередине,  на самой границе света и тьмы, ты просто  забыл. Именно  поэтому  выбор у  человека не  богат – оставаться неизменным во  плоти, как социальное  животное, падать в  нижние миры  нисхождения  к  инфернальным   сущностям или возрастать  к мирам  гармонии   и  света высших  сущностей.

– Отче, а в  каком  состоянии  находится современное человечество?

– Для  видящего основная масса  современных людей находится в  состоянии падения в  нижние  инфернальные  миры.  Очень небольшая  часть пытается удержаться в  рамках неизменной ветхой человечности,  следуя  морали  и  нравственности в  «матрице» ветхого человека – это в  основном  моралисты,  гуманисты  и верующие всех  религий  и конфессий.  И  лишь  катастрофически мизерная часть ведающих  стремится к  духовному  росту и  деланию  духовного ума   нового человека. Ты  знаешь о ком  я  говорю.

– Это иноки, схимники  и исихисты ? – переспросил  молодой монах.

– Именно  они,  Как  ты  думаешь,  на кого вообще  похожи  люди с  точки зрения  Логоса ? – с  иронией  спросил старец.

– Не  знаю, –  честно  ответил  молодой монах.

– Они похожи на хитрых  и  расчётливых хомячков,  живущих большими колониями, которые стерегут  коршуны, койоты и  шакалы,  питающиеся этими  хомячками.

Цель и  задача  любого хомячка  одна – это получить  образование,  выслужиться перед  колонией, получить  кредит  доверия,  построить свою уютную  норку, натаскать  в  неё  всякого  добра  впрок на  десять  или сто  жизней вперёд,  завести  себе  подругу  и  детей – хомячков, как  это  положено  и  получать удовольствие, не  думая  о  смерти, которая  рядом  и караулит каждого  хомячка  возле  его норки.

Вот  и вся  хомячья жизнь  по  одному  и  тому  же  нехитрому алгоритму  и  сценарию и  она  ничем не  отличается от  жизни других  социальных  животных,  ну  разве  что  большим разнообразием удовольствий  и  официальных  бумажек.  Но  суть  этой  хомячьей  жизни  одна  и  та же – получить свидетельство  о  рождении, свидетельство  об  образовании,  трудовую книжку,  свидетельство о  браке, пенсионное удостоверение  и… свидетельство  о смерти, которого  хомячок  уже не  видит.

Это и есть вехи жизни любого человека – хомячка, пойманного в  «матрицу»   Логоса  ветхого  эго человека  и  выхода  из  этой  «матрицы» у  человека – хомячка нет, кроме  смерти,  причём, окончательной.

– Но ведь  церковь говорит  людям  о спасении души  во Христе.

– Только что  и говорит,  но  как  это ни странно,  церковь ровным  счётом ничего не  делает для  реального спасения  и  достижения  нового  человека.  Более  того  с  позиции Логоса  последние  пятьсот  лет церковь  занимается  тем, что  убеждает всех  хомячков в  том, что если  они  будут  жить  в  своей  колонии  правильно  и  хорошо,  ну т.е.  нравственно, слушаясь  своих  охранников и стерегущих,  то  хомячий  Бог  их  вознаградит  после смерти помещением в  хомячий рай.

Людям – хомячкам с  самого  детства  внушают  то, что  хомячий  Бог  очень  нравственный,  добрый и справедливый,  как  олицетворение  идеального хомячка, поэтому  он  рекомендует  хомячкам  слушать  своих  стражей,  всё принимать как  данность, ни  с  чем не спорить,  всё  терпеть и переносить  и  за  это  будет  всем  им   хомячье счастье  и  попадание   в  хомячий  рай.  Но  это  благостная ложь и иллюзия.

Вот  чем занимается  твоя  церковь.  Это  и есть  лживая  до основания религия  законопослушных  хомячков, которой  люди – хомячки  следуют  последние  пять  сотен  лет с  тех  пор, как   было утрачено практическое  знание  о том, как  из  хомячков превращаться в  небесных птиц  и  навсегда  забывать про царство хомячков  и  хомячий  образ жизни.

Возникла неловкая  пауза.

– Твоя аллегория больно отозвалась  в  моём  сердце, –  сказал молодой  монах.

– Но ведь  это правда с  точки зрения Логоса. Ты  же  понимаешь, что  и Логосу  и  Отцу  совсем  не  нужна ни  хомячья,  ни  человечья  мораль,  нравственность  и  добропорядочность, а  нужна  только  ослепительно яркая  энергия  осознания, которую  Христос и   облёк  в  образ  сияющих чистотой  брачных одежд  в притче  О  брачном пире.  Правда лишь такая, какая  есть.

– Но  эта правда  горькая  и  она  лишает  веры  и  надежды  на  спасение  очень многих простых людей, которые не могут осознавать Логоса,  следовать  пути  духовного знания  и  достигать уровня  духовного ума  и  духовного  осознания,  – возмутился молодой  монах.

– Извини,  брат, Логос – это не  дом  гуманизма,  утешения  и милосердия, а  совершенно безстрастный  духовный  закон,  сравнимый  по  своей  непреложности  с  законом электричества.  И если ты  берёшься  голой  рукой  за проводник с  напряжением в  несколько  десятков  тысяч  вольт, не  обладая сверхпроводимостью или  абсолютной защитой,  ты  сгоришь в  миг и  от   тебя останется кучка  пепла.  В  этом нет  зла, просто  так  работает  закон  электричества.

То  же самое и с  законом Логоса, как  законом  духовного электричества. Если  ты попадаешь в Логос ветхим  человеком,  исполненным  страстей  и не  достигшим духовного осознания, то  после  прохождения большого очищающего огня Отца  от  тебя  ничего не  останется как  от  личности по слову апостола – «спасётся,  но как  бы  из  огня».

Да, это  грустное откровение  и этого не  говорят простым  верующим, чтобы  не  разрушать их  сказочную  веру в  чудо  и чудесное воскресение в  раю,  но  ты не  обрядовер,  а  инок,  готовящийся к принятию  тайной  схимы  и  тебе  я  не могу лгать,  а  вынужден говорить правду.

К слову  в Логосе  невозможно  лгать,  это ещё  одна  особенность Логоса.

– Всё  равно,  отче, это выглядит довольно жестоко и несправедливо  по  отношению к  простым  верующим  людям, которые искренне  верят во Христа, пусть и очеловеченного в  сравнении с  Богом Отцом и Логосом.

– Что именно жестоко и  несправедливо? – переспросил  старец.

– Несправедливо  то, что они ничего не  знают о неумолимом законе Логоса, который действует автоматически, а  надеются  на  личную  помощь  самого Христа, Святого Духа   и Бога Отца.

– Несправедливо,  но это ведь  невозможно никак  изменить, такова  сама  церковная  традиция,  которая  веками   создавалась  не для  аскетов и не  для  иноков, а  именно  для  простых  верующих, которым не  нужно знания о Логосе  и  не  нужно  достижения духовного совершенства, а  нужно  обычное  утешение и  регулярное очищение  совести, чтобы  оставаться людьми, обычными ветхими  телесными  людьми,  только с  благостной  иллюзией  утешения  и спасения.

Тебе  это может показаться жестоким,  но отречённым  от мира  и вышедшим в исихию  уже  нет  дела до  других  людей.  Я вынужден  сообщить  тебе, что  выходящие  в  великую схиму  или  исихию  уже  мертвы  для мира  хомячков  и  любых  хомячьих  ценностей  и  игр  в   мирское  благочестие.  Вот почему  меня в  данный момент  интересуешь  только ты один,  поскольку  именно  за  тебя я  несу  ответственность  перед  совестью,  Духом и  Логосом.

Старец  посмотрел на молодого монаха и встал из  за  стола.

– Опять заговорились мы с  тобой, мне  нужно сделать кое какие  приготовления,  а  ты пока посиди  тут.  Молодой  монах глянул на  часы, которые показывали начало двенадцатого,   а  это  значило, что  три часа  за  разговором пролетели  почти незаметно.  Через  пару минут в кухню зашёл старец и подал  знак следовать  за  ним.

Молодой монах прошёл в  комнату старца  и увидел на  стене  перед  кроватью старца импровизированный алтарь в  центре  которого была  икона Христос Пантократор  список из Синайского монастыря, которую подсвечивала старинная  лампадка на небольшой  полочке.

В комнате  был  полумрак и подсвеченный  лампадкой  лик Христа был  самым  освещённым,  отчего  казался даже  светящимся. Перед  кроватью на  полу  лежала большая ковровая дорожка в  рубчик по  всей  видимости ещё советских  времён. Всё  это создавало особую архаичную атмосферу.

– До какой ступени молитвы  ты  доходил пока  был в монастыре, –  сухо  переспросил  старец.

– До умно-внимательной, – ответил монах.  – Мне  несколько  раз удавалось полностью помещать  ум в слова молитвы  и  достигать отрешённого состояния в  котором я  начинал терять чувство  времени  и пространства. Это  было похоже  на лёгкий  утренний  сон,  только без  видений, но после  этого ум  всегда  приходил в  необыкновенно ясное состояние и это чувство ясности ещё  держалось некоторое  время.

– Ну что же,  ты  почти  вплотную подошёл к точке  повышенного осознания за  которой вход в  духовное сердце,  это  хорошо. А какими  ты обычно пользуешься молитвами в  своём молитвенном  делании?

– Я  обычно читаю молитвы  из вечернего правила,  реже молитву Иисусову,  а это важно?

– Важно,  точнее  важно какая  именно  молитва тебе  ложится на  душу и  течёт  как  бы  сама собой  естественно и самодвижно, а  не  по понуждению  волей.

– Легче  мне ложится  на душу Иисусова  молитва,  её  я практиковал  в  монастыре  чаще всего, – ответил молодой  монах.

– Значит  её и будешь практиковать  сегодня  как  полуночницу,  – ответил  старец.  – Вот ещё  несколько  советов:

Сядешь  на колени  здесь,  – сказал  старец   указав  на коврик  перед  иконой  Спасителя, – ноги под  собой  сложишь  удобно, так  чтобы  не  затекли, поскольку молитва  долгая, руки  сложишь  лодочкой,  положив  на колени, чтобы замкнуть  малый  круг энергии,  голову  чуть  опусти почти  до  касания подбородком  груди.

Перед началом молитвы  посмотри  на  икону  Спасителя  и войди в  медленный ритм дыхания так, чтобы с  каждым  вдохом  чувствовать  своё  сердце, а внимание направлять через  его  верх  как  бы  за спину  в  район  лопаток. После  этого полностью отключи  ум,  точно его  у  тебя  нет вообще,  закрой  глаза,  оставив  в  уме   только  образ  Христа  и начни  медленно произносить  слова  молитвы – «Господи Иисусе Христе,  помилуй  меня  грешного», понял?

– Понял, а  сколько  раз мне  произносить Иисусову молитву?

– Количество раз тут роли  не  играет, – ответил  старец. – Роль  играет только качество и сила концентрации внимания. Повторяй  молитву размеренно в  такт  дыхания,  но  и  на дыхании не  концентрируй  особо внимание,  поскольку  это аспект  художества и  плоти.

Внимание удерживай в  словах  молитвы  и как  бы  мысленно каждое  слово  уподобляй  стреле,  пущенной по  линии сердца за  спину  в бесконечность. В  определённый  момент ты  увидишь маленькую беловато-красную  точку, которая  будет становиться  всё  ярче  и  начнёт приближаться к тебе, а  внешнее внимание начнёт  при  этом  ослабевать и как  бы отключаться,  как  при засыпании.

В  этот  момент сохраняй предельную концентрацию  и  трезвость, поскольку  это и  есть момент прохождение врат,  понял ?  А я буду рядом и  буду  тебе  немного помогать,  только не  вздумай повернуться и посмотреть мне в  глаза,  –  серьёзным  тоном предупредил  старец.

– А  то что? – переспросил  молодой монах.

– А  то  «зайчика солнечного»  поймаешь и мне потом придётся  тебя  долго  приводить в чувство и нормальное состояние. Оплошности и ошибки с  Логосом не проходят,  это сверх  высокое  духовное  напряжение  и  оно может также  калечить и убивать, как  и обычное  электричество.

– А что  должно будет произойти потом, когда  я  увижу эту светящуюся  точку ?

– Ты  должен будешь войти в состояние  повышенного осознания  и пройти через  врата  духовного сердца. На  современном  языке  это  значит преодолеть  порог восприятия и активизировать  второе  внимание, которым  ты  никогда  не пользовался  в  жизни.  На  это  требуется  вся  энергия  души.  Ну  что  ты  готов ?

– Готов.  А что будет потом ?

– Потом  будет  суп с  котом,  – с иронией  ответил  старец. – Я не  знаю, что  будет  потом в  твоём  случае, поскольку  не  знаю дойдёшь ли  ты  до самих  врат.  Что  будет,  то и  будет или увидишь  Логос или  провалишься в  глубокий  сон.

Старец  подошёл к  лампадке и положил возле самого пламени  кусочек не  то ладана,  не  то смирны, который моментально задымился  и через  мгновение вся  комната  наполнилась  глубоким  и маслянистым  запахом мирры.

Молодой  монах  неспешно  опустился  на колени и  выполнив   все  рекомендации старца начал  медленно про  себя произносить  молитву  Иисусову.  Старец  всё  это время  неподвижно  сидел  позади  на своей  кровати.

Первые слова молитвы пришлось  делать преодолевая  некоторое   внутреннее сопротивление,  точно  внутри что-то препятствовало Иисусовой молитве. В такт  глубокому  дыханию молодой монах повторял  молитву снова  и снова,  но никаких  ощутимых изменений  не происходило.

Более  того,   внимание стало как-то  особенно  обострённым и слух  стал фиксировать  все  звуки, включая и  те, на  которых ранее молодой  монах не  обращал  внимания. Далёкий  лай собаки, скрип и  шорох под  полом  и  другие звуки  стали слышимы  точно через  усилитель  и всё  это  затрудняло помещение внимания в  слова молитвы.

Прошло достаточно много времени и  ноги стали понемногу затекать, как качество сознания  и восприятия  молодого монаха  внезапно изменилось. Звуки  внезапно стали пропадать  и восприятие  стало  куда-то углубляться,   преодолевая некоторое  сопротивление. Общее  состояние стало  чем-то похоже на  лёгкий полусон,  как и говорил  старец.  Внезапно  перед  внутренним  взором  появилась светящаяся  точка,  которая  начала медленно расти и приближаться.

В  этот момент  молодой монах забыл  про слова молитвы  и  хотел  было сказать  старцу  о  том, что  он  увидел  светящуюся  точку,  но тело внезапно перестало  подчиняться командам  воли. В следующее мгновение светящаяся  точка  достигла самых глаз,  хотя  это  трудно назвать  глазами, поскольку  глаза были по-прежнему  закрыты и взору  молодого монаха  открылась удивительная  картина,  подобная  яркой ослепительной вспышке.

В  следующее мгновение мимолётный вихрь, взявшийся  неизвестно откуда,  прервал  это светопредставление и сознание  молодого  монаха начало проваливаться в  бездонную  черноту  сна.

– Не засыпай, трезвись,  не засыпай,  только не засыпай,  – это  было  последнее, что  услышал  монах,  прежде   чем провалился в  глубокий  сон.

Сквозь сон  доносился знакомый  голос  старца:  – ну,  давай  же, просыпайся,  соня.

Молодой монах открыл глаза и  увидел склонившегося над ним  старца, который его   тормошил.

– Ну  что, созерцатель, видел  Дух? – с  улыбкой переспросил  старец.  – Я постелил  тебе в  другой  комнате,  иди  спасть  туда,  уже  третий  час.

– Отче, я видел светящуюся  точку  и свет,   – начал было  восторженно  говорить  молодой  монах.

– Замечательно, что  видел,  только завтра  мне всё  это  расскажешь, а  сейчас  иди  ложись спать,   утро  вечера  мудренее.

– Отче,  но я всё  делал правильно ? – не  унимался монах.

– Всё  ты  делал  правильно,  только заснул как  сурок,  как  только переступил порог  восприятия,  поскольку ещё  не имеешь навыка  ночного бдения  и не  обладаешь  должным потенциалом благодати.   Для  первого  раза  вполне  не плохо

Молодой монах встал с коврика  и  не уверенным  шагом  пошёл в другую  комнату.

…продолжение  следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Точка непадательности Часть 1

 

Сквозь сон молодой монах услышал донёсшийся  откуда-то издалека  петушиный  крик  и  открыл глаза. Было  раннее  утро,  он  лежал на  старой  деревянной  кровати укрытый старым верблюжьим  одеялом.  Через окно  откуда-то из огорода  доносился  какой-то странный звук  в  котором  угадывалось цоканье  лопатой  о почву  и камешки.

Молодой монах  встал с  кровати  и вышел  во  двор. Солнце уже  ярко  светило,  но было  ещё далеко от зенита. Молодой монах обошёл  дом  и  увидел  в  конце  огорода  старца, который  что-то обкапывал или выкапывал.  Подойдя к нему  ближе  по  протоптанной дорожке  монах его радостно поприветствовал:

– Добрый  день,  отче.

– Добрый,  добрый,  – с  улыбкой ответил  старец. – Ну как самочувствие у  нашего полуночника ?

– Хорошее, я  давно  так  не  высыпался.

– Значит, вчерашний  опыт  прошёл  для  тебя без  вредных  последствий,  это  добрый  знак. Я  тут  сейчас  ещё  немного зелени  выкопаю и мы  пойдём  завтракать.

Выкопав  пару  кустиков  салата и  ещё какой-то зелени старец направился в  дом,  где после  нехитрого  завтрака  из яичницы с  зеленью, домашнего  лечо и  традиционного  травяного чая, старец  перешёл ко вчерашнему  опыту молитвы.

– А теперь расскажи мне  более подробно  что ты  вчера  видел и  что  чувствовал.

– Вначале  ничего  особенного  не происходило,  я  просто повторял  молитву  Иисусову  в  такт  дыхания   и  это  было  достаточно  долго.  Потом  все  звуки  как-то странно  обострились  и  я  начал куда-то  медленно   проваливаться,  потом  я  увидел перед  глазами,  хотя  они  были закрыты, светящуюся точку,  о которой  ты  говорил.   Вначале  она  была очень маленькой и едва заметной,  но потом  стала  расти и увеличиваться как  бы  приближаясь  ко мне  или  это я приближался к  ней,  не  знаю.

– И что потом ? – переспросил  старец.

–  Потом, когда  она приблизилась,  я похоже  перестал  слышать  внешние  звуки и  я  увидел  яркий  свет, который… – на  этом месте молодой монах остановится.

– Который  что ? – опять  переспросил  старец.

– Я не совсем  уверен,  но  который напомнил мне  то  ли  туннель  из  света,  то  ли  большой  иллюминатор,  то ли  ещё  что. Затем  я почувствовал  какой-то гул или  зуд  и  вошёл в  этот свет  и моему  взору  открылось  огромное  пространство из света, который  был повсюду  и уходил куда-то  аж  за  горизонт.

– А как выглядел  этот свет  ты  видел,  ну в смысле  в  виде  светящихся  нитей  он  был  или  просто  яркий свет ? – переспросил старец.

– Я не могу этого определить и  вспомнить, – ответил монах,  –  это  скорее  был просто очень яркий свет после   чего какой-то вихрь  выхватил  меня  из  него  и  всё  внезапно  прекратилось.

– Ну  что  же,  для  первого  опыта  очень  не  плохо,  – заключил  старец.

– А что  это  был  за  свет,  отче ? – переспросил  молодой монах.

– Ты в первый  раз  созерцал  дух  и  фаворский свет. Тебе ещё много предстоит  потренироваться, чтобы научиться входить в  этот свет и   удерживать  это  видение света,  но сам  приём ты  уже  знаешь.  Это  и есть практика  созерцания  в  исихазме.  В сочетании с  ночным бдением  и  умной молитвой  это и есть  основа исихии  и   именно  этим  занимаются все  исихасты.

В этом деле очень важен первичный опыт, который  и служит ориентиром  для  всех последующих действий, поскольку именно  первый опыт созерцания показывает как  работает дух привратник и как  ведёт себя ум  человека  перед Логосом, который ему  открывается в  первый  раз.

– А как  может  вести  себя ум ?

– По  разному может вести,  это зависит  только от самого ума,  а  точнее  его безстрастия, утончённости  и чистоты. Видение  света, который  и есть  основа  Логоса,  – удел  самого чистого и утончённого ума, который  наиболее  спокоен и  наименее подвержен  воображению.

Более грязный и страстный ум не способен выдержать видения энергии Логоса  и сразу  начинает обуславливаться  религиозными чувствами,  всевозможными  картинками  и воображениями, воспринимая  энергию   Логоса  не  как  свечение, а  через  образы  и проекции  святых,  Богородицы,  ангелов  или Христа.

Чем  сильнее ум  обусловлен религиозными смыслами и  образами,  тем меньше вероятность  того, что в созерцании человек увидит  свет, а  не  запечатлённые  умом  библейские  сюжеты и  наоборот.  Видение света – это  лучший вариант  созерцания Логоса.

– Ты  хочешь сказать, что различные  видения  верующими  людьми святых,  Богородицы  и Христа по типу  фатимских,  – это  иллюзии и плод  их религиозного  воображения ?

– Не совсем иллюзии. Это скорее  результат  именно такого  преобразования  или правильнее  интерпретации  энергии благодати в  сознании и восприятии  верующих  людей. Это происходит непроизвольно а  автоматически  по  уже имеющемуся  в  сознании  религиозному  шаблону  и  клише.

Старец на мгновение  остановился,  задумался и  продолжил  в  ещё  более  академичной  манере:

– Пользуясь  современным  языком,  я бы сказал  что так  работает  сам  их мозг, которому  нужно  распознать  и   классифицировать  какое-то  новое  явление,  найдя  ему  наиболее подходящий  образ из  известного  и имеющегося в  библиотеке  мозга.

В  случае  энергии  благодати  после  перебирания  всего  мозг  останавливается именно  на  образах святых, поскольку  они в  наибольшей степени соответствуют данному процессу  и явлению. Это и есть  феномен интерпретации  духа  и  он протекает автоматически  без  участия воли  и  определяется  только степенью религиозной обусловленности сознания.

Проще  говоря, каждый человек при этом  видит именно то, чем  он  более  всего обусловлен. Всякие  уфологи и люди науки  видят при  этом  пришельцев и  инопланетян, религиозные  и верующие  люди видят обычно святых  и  божества,   а  видящие  иноки видят  только энергию Логоса и свечение.

Молодой монах  был несколько удивлён способности  старца  так  легко оперировать как  религиозными  понятиями, так  и современными  научными  категориями.

– Значит мозг   сам за  человека принимает то или  иное  решение  о создании  нужного образа ? – переспросил молодой монах.

– Я бы  не  называл  это  только  мозгом,  – ответил  старец.  – Такое решение принимает ум  и вся система сознания  и восприятия, которая работает  как слаженный  часовой  механизм,   который доведен   до совершенства восприятия окружающей реальности как единственно существующей,  хотя  это  лишь искусная  голограмма, создаваемая  пятью  органами  чувств,  к  которой  привыкают  люди и поддерживают  её  всю  жизнь.

Только в момент  смерти  и отделения  души от плоти, человек видит как рассыпается эта  голограмма  образов  и смыслов  и из  под неё проступает реальный мир  энергии  и  информации. Вчера ты в  первый  раз в  своей жизни видел и переживал непосредственно момент  такого  разделения  и  перехода.

Это и есть практика исихии как  осознанного умирания ветхим  человеком  и  его  сугубо  телесным  способом  восприятия   окружающей  реальности.  Исихия  и  ночное  бдение  – это  высшая практика  освоения  загробного  бытия или  бесплотного способа  существования  души  ещё  при  жизни.  Те, кому  посчастливилось увидеть  свет  – это  лучшие ученики для  практики  исихии,  обладающие  самым  спокойным,  чистым  и  бдительным  умом.  Бдение – основа схимы  и исихии.

– Значит, у меня не  хватило  силы  бдения ? – переспросил  молодой  монах.

– Можно  и  так сказать. Ты  просто никогда не  упражнял свой  ум во  бдении, поскольку  эта практика в  церкви  давно  потеряна. Если  ты  сегодня попробуешь  узнать  в  церкви  о  том что  такое  бдение,  то  найдёшь или трезвение  и  бодрствование в то время, которое  отведено  сну,  или праздничное  богослужение от  захода  солнца  до рассвета.

И то и  другое профанация, которая  не  имеет отношения к  тому  бдению, которое  имели и практиковали отцы – пустынники и  иноки. Бдение – это трезвение  духа  и сохранение осознанности не  вместо сна, а в  самом  сне.  Бдение – это делание сна полностью  осознанным и подконтрольным уму  и воле  человека.

Я бы сказал  ещё  точнее,  ночное  бдение – это  намеренное использование иноком силы  и  энергии сна для созерцания Логоса и вселенной Духа, поскольку сон – это  прямой  канал связи ума  человека с Логосом.  Сон  обладает колоссальным потенциалом энергии.

Ты  знаешь почему человек  так  хорошо себя  чувствует  после  хорошего сна и  почему  ты  себя сейчас  так  хорошо чувствуешь? – с  улыбкой переспросил  старец.

– Не  знаю,  отче,  –  честно ответил  молодой  монах.

– Ты  чувствуешь  себя так  хорошо именно  потому, что краешком  мизинца  прикоснулся к Логосу, как главному  источнику  энергии  жизни  во  вселенной.  Тайна  сна  и  ночного  бдения состоит в  том, что во  сне и через сон  можно  черпать энергию жизни.  Это происходит при  вхождении в Логос  и  при  взаимодействии с  ним.  Это своего  рода  духовная индукция.

Вот  почему те, кто открывают  для  себя   практику ночного  бдения  и созерцания,  открывают неисчерпаемый  источник духовной энергии  Логоса и  уже  ничто обрядовое  и внешнее религиозное  становится не  важно и  не  значимо в  сравнении с  тем, что  даёт  душе  бдение.

Бдение развивается очень  долго и  это  отдельная духовная  практика. Конечный  результат бдения – это полностью  осознанный  и контролируемый  сон,  в  котором  ум  и  внимание работают  также  чётко и  слаженно, как  и в состоянии бодрствования, только при  бдении работает не  рассудок  и   не ум тела,  а  ум  души или чистый  дух.

– Отче,  значит  моё  видение света  так  быстро прекратилось из-за  того, что у  меня не  было опыта  ночного  бдения ?

– Ну,  разумеется,  –  заметил старец.  – Кроме  опыта бдения  тут играет  роль и  наличие  энергии благодати.  В настоящее  время  ты  ещё не имеешь  нужного потенциала энергии благодати. Видение  световой  структуры Логоса  требует задействования  без остатка всего ресурса внутренней  энергии души,  а  у  тебя  этой  энергии хватило только на приближение к  порогу восприятия.

На  удержание в Логосе  и  на  видение  духа как  нитей  света у  тебя  уже  не  было  энергии и дух  привратник тебя  попросту  выкинул в  обычный  глубокий  сон,  вот  и всё.

– А что такое  дух привратник ? – переспросил  молодой  монах.

– Дух привратник – это сила стража,  который  охраняет врата  духовного сердца и которого в  исихии  именуют духом при вратах сердца.  Для  первого раза  у  тебя  всё получилось  не плохо,  поскольку  даже  само  приближение  к  порогу  восприятия  требует наличия  значительного потенциала  энергии  души.

В исихазме годы уходят  на  освоение  состояния  повышенного осознания, которое  предшествует входу в  духовное сердце, а потом  годы  нужны  только  на  то, чтобы  приблизиться  к  вратам  духовного сердца не  говоря  о том, чтобы  попытаться  сквозь  них  пройти.

Тебе  же  сразу  удалось  пройти  точку  повышенного осознания  и  ты  почти  прошёл  через  врата с  первого  раза.  Это значит, даром  времени   ты не  потерял  за  эти  годы монашества  несмотря  ни на  что  и кое что  стяжал  в  своей  душе. Я не  хотел   тебе этого сразу  говорить, но  ещё  на  первой нашей  встрече заметил  у  тебя  наличие  некоторого потенциала энергии.

– Отче, а  что  вообще  нужно  для прохождения  врат  духовного сердца ?

– В  исихии  и умном  делании  любое  действие  основано  только  на  одном –   на  наличии нужного потенциала  энергии благодати. Без этого  потенциала  энергии  инок  и  исихаст не может  сделать  ни  единого  шага. Вот почему аскетика в исихазме является главным  средством и инструментом  перераспределения  и  накопления энергии благодати.

– А обычная церковная  жизнь  даёт  такой  потенциал  энергии ? – переспросил  монах.

– За  счёт  чего она  будет давать этот потенциал ? Я тебе уже  говорил, что  обычная церковная  жизнь – это  искусная  имитация  совлечения  ветхого человека, как своего  рода  театральная  постановка  на  тему  спасения  души, которая  только подогревает воображение для  поддержания  религиозного  чувства  и  веры.

Горькая  правда состоит  в  том, что  массовая  религия  не даёт  сакрального знания  о  душе, исихии  и умном  делании, поскольку  это  не  входит  в  задачи  массовой   религии,  в  которой  отсутствует  понятие  о  духовном совершенстве  и  нет  института  второго  оглашения и  посвящения  в  знание  о  стяжании  энергии  благодати.

Я уже  говорил  тебе, что задача  религии  и  церкви  только  привести  душу  от зверского состояния  к  условной  социальной  норме, а  затем   удерживать  благодаря   таинствам  в  этом состоянии социальной  нормы  до самой старости и смерти.  Более  высоких  задач церковь  не  решала  и  не  решает,  эти  задачи решает институт  иночества,  великой схимы  и исихии, которые  уже вне массовой  религии  и  официальной  церкви.

– Но ведь социальная  норма – это тоже  очень  важное и высокое  достижение для человека,  – возразил молодой  монах.

–  Важное,  не спорю. Для  большинства обычных  людей сам переход от эгоизма к  нравственности и  религиозности  – это и есть великое чудо преображения и спасения,  хотя  это лишь  одна  треть  всего  пути  спасения  души и  достижение человеческой  нормы.

Большинству простых людей большего по  сути и  не  нужно от религии, кроме  сопричастности к  вере, утешения  и  успокоения совести,  но  это  не касается  иноков  и исихастов, которые изначально ставят перед собой гораздо более  высокую  планку требований.

Поэтому  религия просто  выполняет социальный заказ власти и религиозного  большинства и  так  было  всегда на протяжении  всей истории  церкви.  Я полагаю ты знаешь  о том, что  Христа распяли  только за  то, что  Он не  подчинился  и  не  покорился воле религиозного  большинства.  То же самое касается всех иноков  и исихастов.

– Значит существует противоречие  между массовой  религией  и путём  духовного совершенства,  так ? – несколько  взволнованно переспросил  монах.

–  Так,  –  очень  спокойно  ответил старец. — Это  очень  давнее  и неразрешимое  противоречие о котором  знают  только  посвящённые в  духовное  знание,  исихию  и  учение  Христа  об Отце.

Я  тоже  в своё  время  по  этому  поводу  сильно сокрушался  пока  мой  наставник не  объяснил  мне, что   массовая  религия  – это  своего  рода  благая ложь,  полуправда  и лишь  часть  пути  человека к  совершенству.

Религия не  даёт никакого  духовного совершенства, а  даёт  только социальное, которое  есть  основа  не  нового  духовного, а  всё  того  же  ветхого, страстного и смертного человека,  только морально и социально облагороженного.

Религия попросту  умалчивает о  том, что  реальное  спасение –  это  достижение  не  социальной  нормы, а  Логоса, а  для  этого  человек должен полностью  совлечься плоти, плотского ума  и разума, плотских  чувств и  желаний  и открыть новый способ бытия в Логосе и вселенной  духа, которую  ты  и  видел  вчера  одно мгновение,   понимаешь ?

– Понимаю, – ответил монах,  –  но мне никак  не  удаётся разрешить в  уме  это противоречие между  задачей  массовой религии  и  задачей исихазма. Мне почему-то  теперь  всё  время  кажется, что религия и церковь попросту лгут  людям о спасении и  намеренно не  дают сакрального знания о духовном  совершенстве и Логосе.

Старец  засмеялся и с  улыбкой ответил:

– Эта  проблема  возникает не  только у  тебя,  дорогой мой,  она  возникает  у  всех, кто  достигает  точки  повышенного осознания и  порога духовного  сердца, ведь  это проблема расставания с яслями иллюзий и мифов общинной религиозности  для восхождения на Гологофу  распятия ветхого человека  в  полном одиночестве, как  это  делал Христос.

Религиозная толпа, ведомая  церковью и  общинной  религиозностью, идёт только  до Гологофы, а далее,  где  и начинается  тесный  путь  полного  одиночества, страдания  и смерти,   никто из толпы  верующих  идти  уже  не  хочет, вот  в  чём  дело.  На  Голгофу  добровольно идут только иноки и  духовные  воины, а  их  всегда  были считанные  единицы.

Поэтому данная проблема на  самом  деле является проблемой  внутренней  готовности к смерти  ветхого человека. Религиозное  большинство  и священство  к  этой смерти ветхого человека  не  готово и не  собирается умирать.   Это  и есть  комфортная  вера  и  религия  хитрых хомячков, о которой   мы с  тобой вчера  говорили.

– Значит,   церковь  всё-таки  врёт… – с  некоторым  укором  тихо  произнёс молодой  монах.

–  Сегодня  уже врёт, –  как-то очень  спокойно ответил  старец,  –  поскольку церковь сегодня стала частью  государства, а государство без лжи существовать не может.  Но многие  годы  церковь и монашество   всё  же  пытались сохранять  знание  отцов, но массовая религия  всё  же  победила  святоотеческое  знание  и  сегодня  от духовного знания  осталась  одна схоластика  и профанация.

Церковь попросту проиграла в  этом  давнем  противостоянии  кесарю и миру  и стала в  итоге мирской  и кесаревой церковью, а  не Христовой. Я не  вижу в  этом трагедии, поскольку  всех  верующих  невозможно  в принципе  привести к  духовному  совершенству, которое  путь и удел   считанных единиц.

– Но ведь  религия должна  быть  целостной и  правдивой,  чтобы  не  утаивать от верующих духовного знания о совершенстве, о  душе, о  Логосе  и  о спасении, а  получается  что  церковь  только  водит  из года  в  год  одними и теми  же  кругами годовых церковных  праздников и всё.

Я за  всё время обучения в  семинарии и 7 лет монашества  не  знал  и не  узнал  бы  всего  того, что  ты  мне  открыл  о  Логосе,  душе  и   умном  делании.  Разве это правильно, что  большинство  верующих об  этом ничего не  знают,  оставаясь фактически в  глубоком душевном неведении  будучи  верующими ?

– С  этим  я  полностью согласен, – как – то неожиданно легко  согласился  старец. – Согласному  учению  отцов и святоотеческой  психологии церковь  могла  бы уделять и  больше внимания. Но  дело  тут скорее  в  другом. Церковь  сама  себя загнала в мирской угол  из  которого нет выхода и в  котором  не  нужно согласное учение  о  душе и  о Логосе, а  нужен  только голый  морализм.

Поэтому я смотрю на  это  без  особого сожаления. Церкви   приходят и уходят,  разрушаются  и восстанавливаются,  а  Логос  вечен.  Знание  о Логосе  существовало и  существует  независимо ни  от  чего  и  любой  ищущий сердцем,  такой  же  как  и  ты,  к  примеру,  может  это  знание найти и  овладеть  им.  Да,  для  этого потребуется предпринять  усилие,  но «Царство Божие силою и берётся», а  не обрядоверием,  поэтому  пусть  лучше ищут.

– Да,  тебе  легко  это  говорить,  отче, ты  же  этим  знанием  уже  владеешь, а  каково  тем, кто  об  этом не имеет ни малейшего понятия и представления и лишь  свято  верит в  церковь  и  священство, как  институт  истины, который  эту  истину  давно потерял ?

– Ну  и пусть себе  верит  на  здоровье.  Я тебе  уже  говорил  правило Логоса  о  том, что истинная вера – это  дело  сугубо  личное  и  глубоко индивидуальное. Разве  ты  забыл  правило,  данное Христом  о  том, что «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ?

Кто  не  ищет,  тот и  не  находит.  Мне,  например, совершенно  не  жаль  тех  захожан и  зрителей  религиозного  театра, которые  из  года  в  год ходят на  одни и  те  же  театрально-религиозные  постановки  и представления  по  всему  кругу  годовых религиозных праздников без  всяких изменений в  уме,  поскольку они сами  выбрали  себе  такую  чувственную  веру  и  другая  вера – умная  им  не нужна.

Я  ведь  тоже  походил  в  жизни  этими же  кругами много  лет,  но не  удовлетворился этой  театральностью, а продолжил поиск  и  нашёл  в  итоге   своего наставника  и учителя, который и вывел  меня на  следующий уровень  веры  и  духовного познания.  Поэтому  оставь  свое наивное  желание  привести к совершенной  вере  всех  верующих. Это  утопия  изначально.

К слову  даже во времена апостолов совершенная  вера была  достоянием  редких людей  и  одним  из  даров Духа наряду с  мудростью, знанием, целительством, чудотворением, пророчеством, различением  духов, знанием  языков и их  истолкованием. Поэтому  дело  вовсе  не в  церкви, а  в  самой пастве, которой кроме  душещипательного религиозного спектакля  от веры  ничего больше  не  нужно.

– Ты  хочешь  сказать, что каждый  получает  не  по  вере, а   ту веру, какой  он  сам  заслуживает?

– Да, примерно  это я  и  хочу  сказать и это, кстати, закон  соответствия  всё  того же Логоса,  согласно  которого каждый народ имеет именно того правителя, какого  он и заслуживает  своей  образованностью,  духовностью и культурой  и  каждая паства  имеет  того  пастыря  и  ту  церковь, какой  она  и заслуживает своей верой  и своим  духом  страстей  и  добродетелей.

Поэтому современная  паства  до основания  поражённая страстями, невежеством и лицемерием  иной  церкви  и  иных  пастырей  и   не  заслуживает, а  получает  именно  тех  церковных  менеджеров,  каких   она  и  достойна. Это  и есть разрешение  твоего противоречия  в  отношении  того как относиться к профанации массовой религии и  исихазму.

Любая  вера  двояка, я  тебе  уже  говорил.  Этого не скрывал ни Христос,  ни святые  отцы.  Это и  есть принцип соотношения  в  любой  религии  званных  и избранных. Первых  всегда  будет абсолютное  большинство,  тогда как  вторых  всегда  было и  будет катастрофическое  меньшинство.  Радуйся, что тебе  выпала  честь присоединиться к  этому  вечно  гонимому меньшинству,  а  не  остаться  в  иллюзиях  религиозного  большинства,  как  говорил   мой  учитель.

Молодой  монах  на  миг  глубоко осознал всю глубину противоречий  между  массовой  религией  и  путём  духовного знания, о котором  говорил старец.  При  этом,  действительно, противоречия между  этими двумя  видами  веры не  было и всегда  существовала  возможность из  веры  массовой  и обрядовой перейти к вере совершенной,  а  от неё перейти  к схиме и исихии.

Всё  дело  было только в  желании и устремлении  души  и ещё  конечно  же в  знании о вере  совершенной,   которым  владел старец.  Эта  мысль очень глубоко засела в  голову молодого монаха  и  он спросил у старца.

– Отче,  я  хочу  задать  тебе  один  очень  личный   вопрос.  Меня  всегда интересовало откуда  ты  столько всего  знаешь  о  религии, вере  и  о Логосе? Ты  же  сейчас  вроде  бы  не  находишься в  Логосе  и состоянии молитвы, а пребываешь в  обычном состоянии ума?

Старец  пристально посмотрел в  глаза молодого монаха  и тот  снова  почувствовал уже  знакомое ему проникновение  чего-то  невидимого  но  реально  ощутимого   вовнутрь, что  парализует  волю и чувства  и полностью  подчиняет  старцу.

– Ты  чувствуешь моё  намерение ?

– Да, чувствую,  – ответил монах,

– Ты  задал   сейчас  очень уместный и  очень  правильный  вопрос,  – ответил старец.  – Поверь  мне, я знаю в  действительности не  так  уж и  много, как тебе  кажется. Секрет  моего  знания, которое  тебя  всякий  раз  удивляет,  только в  положении  ума  или  точнее  самой  точки концентрации ума.

Если  ты  помнишь, я тебе   уже говорил,   что ум может  концентрироваться в  любой точке  огромной  сети  сознания человека  внутри светящегося  яйца. Если  ещё точнее – сам  ум  человека   определяет  точка  фиксации фокуса  сознания.  Особенность  этой  точки  фиксации  в  том, что она  может  свободно перемещаться  внутри светящегося  яйца  и  то, что  знает  человек,  определяется  только  местом фиксации точки  фокуса  сознания.

По учению  отцов  эта  точка  фиксации  фокуса  сознания   может  быть в  трёх  основных положениях – на  самой  периферии  внешней  стороны  яйца,  в  глубине  светящегося  яйца  и  на  самом  дне светящегося  яйца – там,  где  находится духовное  сердце.  Каждая  из  трёх   точек фиксации фокуса  сознания  и  создаёт  свой  уникальный  и неповторимый  тип  ума –   телесный, душевный  и духовный,  не  считая переходных состояний.

– Ты  хочешь  сказать что человек может свободно менять  тип своего ума  и мышления  меняя  только  положение  точки  фокуса сознания ?

– Да,  может,  как  ни странно. Только меняется  при  этом не  столько  тип  ума, сколько  глубина  осознанности.  Чем  ближе  фокус  сознания к  духовному  сердцу,  тем  выше  и  глубже  осознанность.    Но самое  интересное  не  это, а  то, что находится  между  положением   душевного  ума  и  духовного  сердца.

– И что  же  там интересного ? – переспросил  молодой монах.

– Там  располагается  совершенно особая  точка  фиксации   ума,  которая  называется  точкой  повышенного осознания.  Эта  точка  располагается  ровно на  границе  между  миром  материи  и миром Духа  и служит  мостом  из   одного мира  в  другой  и  наоборот.

Входя в  эту  точку,  ум  занимает  как  бы  среднее  и промежуточное  положение  между  знанием  мирским  и  знанием  духовным.   Проще  говоря,   пребывая в  этой  точке  можно  иметь  в сознании  два  мира  и  два  знания  одновременно –  мирское  и  духовное, не  теряя  из  поля  зрения  ни  того,  ни  другого  мира.

– А что  это  даёт  практически ?  –  переспросил  молодой  монах.

– Как что?  Это  даёт  возможность духовного  осознания  и  рассуждения  –  это  возможность любому  мирскому  действию  и  поступку  давать  верную духовную оценку  и наоборот – любому духовному  действию   находить правильное мирское  понимание и  отражение.

Это  мост  из  нашего мира к Логосу,  именно  это  качество повышенного осознания  более  всего ценилось у  подвижников, монахов  и исихастов, как дар  духовного рассуждения,  поскольку в  этом состоянии уму  человека открывался Логос и  все  законы существования духовного мира.

– А как  можно описать и  охарактеризовать  это состояние   ума ? – переспросил  молодой  монах.

– Его  очень  сложно описать  обычными словами. Это  состояние расширения осознания по духовной  глубине, как своего  рода подключение ума к  некому  входу  в систему  глобального  духовного знания, каким и является Логос.

Для  человека это  состояние особой  ясности  и глубины  ума.  Все  духовные  учителя  передают  своим  ученикам  знание  именно  в  этом состоянии,  поскольку  знание, полученное в  этом состоянии ложится  не в  мозг и  не в  ум головы, а попадает  в  самое  духовное сердце.  А как  ты уже  знаешь, то, что попадает в  духовное  сердце, остаётся с  человеком и его  душой уже  навсегда.

– Мне  это понятно,  отче,  но  как  это связано  именно  с  твоим  знанием ?

– Напрямую и  связано.  Дело в  том, что  именно в  этой  точке повышенного осознания  я  и  держу свой  ум  когда  общаюсь  с  тобой. Вот  и весь  секрет  моего знания, которое  тебя  так удивляет.

– Так просто ? –  удивился  молодой монах,  – ты  хочешь  сказать,  что в моём  присутствии  постоянно пребываешь в состоянии повышенного осознания ?

– Ну  да, а  что  тебя в  этом  так  удивляет ?   Это  обычный  навык  для  исихаста  и схимника.  Я и  твой  ум  несколько раз  незаметно  для  тебя  подводил к  этой самой  точке, ты  просто  этого  не  осознавал  и  не  замечал,  делая  для  себя  духовные  открытия  и осознания.

Даже  сейчас  ты  в  одном  шаге  от состояния повышенного осознания и  всё  что  я делаю  для  тебя –  это помогаю твоему  уму всё  ближе продвигаться  от  центра  головного мозга к  духовному  сердцу.

– Отче,  так  значит получается что в  соединении  ума  с  сердцем нет никакой  тайны  и  таинства?

– Для  видящего и ведающего нет, а  для несведущего и профана есть. Расширение осознания и  прохождение названных  трёх  точек – это  такой  же  навык  ума, как  и умение  разбираться в  квантовой  физике, высшей математике и других  сложных  дисциплинах.

Если в  точке  рацио, которая  находится  на  внешней  периферии  светящегося  яйца  уму  открываются  все  законы  земной  и  грубо  материальной  физики и математики,  то в  точке  духовного сердца  уму открывается Логос,  видение Бога  и  законы  сугубо  духовной  физики  и  математики.

Точка  повышенного  осознания – это то особое  положение  ума,  которое предшествует  прямому  духовному  откровению  Логоса,  поэтому  это самое  оптимальное  положение  ума, которое и позволяет,  оставаясь  в  миру,  не  терять  при  этом  Бога  и  мира  духовного.

Христос,  давая  людям  откровения  об   Отце,  также  пользовался  точкой  повышенного  осознания  из  которой  можно  говорить  и  рассуждать  о  незримом  и  духовном   понятиями и категориями  видимого и мирского.  При  этом Христос в  совершенстве  владел и Логосом  и мог  свободно входить в Логос.   Ты  знаешь для  чего  я  тебе  об  этом  говорю сейчас ?

– Нет,  не  знаю,  отче.

– Я тебе это  говорю  для того, чтобы  ты   просто  знал, что  все современные иноки, исихасты  и схимники в миру  всеми  силами  стремятся к  достижению  именно  этой  точки  повышенного осознания,   поскольку это главная  защита ума  от падения  и  отката  обратно  в мир  в  состояние  рацио и  лжи.

Точка  повышенного осознания позволяет уму быть в состоянии непадательности или неотпадения  от Логоса  и полосы  человека.  Поэтому я  и укрепляю её своими  беседами с  тобой  и  хочу, чтобы  ты  наработал навык   удерживания ума в  этой  точке  и  думания  из  этой  точки.

Если  тебе  это  удастся,  ты  будешь  готов к  схиме и исихии в миру и ни  один человек никогда  не  догадается о  том, что  ты схимник  или  исихаст.  В  этом  знании  и заключается  секрет  схимы в  миру.  Нахождение ума в  этой  точке одинаково  хорошо  и  без  ущерба  позволяет  работать и  рациональному  интеллекту  и духовному  уму.

– Отче,  это  же  открытие в  христианской психологии,  – с  удивлением произнёс   молодой  монах.  – Почему  ты  раньше мне об  этом  не  рассказал?

– Раньше  ты  бы  этого  не понял.  К  тому  же   это не  открытие, а  древнее духовно-аскетическое  знание, которое  церковь предала  забвению.  Все  отцы-пустынники знали  об  этом состоянии ума   и пользовались  этим знанием, просто тогда  оно было  облечено в  иные слова  и определения, а  я  тебе даю  его на современном  языке.

Не исключено, что тебе  и самому придётся давать  его кому-то в своё время  и  ты  также будешь  использовать  новые  термины и понятия,  а  я  тебе даю  это  знание  на  языке  психологии,  точнее святоотеческой психологии и учения  отцов  о душе.

– Отче,  неужели   любой  человек может войти в  эту  точку фиксации сознания  и  будет  знать  то  же  самое, что знаешь  сейчас  ты ?

– Любой.  Логос  открыт  всем  без  исключения  и  работает  неизменно  и  безстрастно,  как  вселенский  интернет – это  закон самого Логоса.  Есть правда  одно условие – в  Логосе  нельзя  лгать, Логос – это система глобальной правды  и самой   Истины.

– Отче, а если ум  проходит  точку  повышенного осознания  и  входит  в  само  духовное  сердце, что  тогда ?

– Ты очень  много  хочешь  знать для  первого  раза.  Входя в  духовное  сердце  каждый  видит  то, что  видел  вчера  ты  –  свет  и  видение  бесконечной  вселенной Духа.  Это и есть видение Бога, которого не  видел никто  и никогда  по  слову  апостола.

Входя  в Логос  ум  выходит  из  сферы действия  рассудка  и  входит в  состояние  прямого  ведения,  концентрируясь  только на созерцании  духовного.  В  этот момент человек  может всё  знать,  но  не может  об  этом говорить  и  думать.  Лишь  потом после  выхода из  духовного  сердца  он  может  рассказать  о  том, что  он  пережил,  видел и  узнал.

Заговорились  мы с  тобой,  –  заметил  старец. – Ты  когда  собираешься ехать в  город ?

– Да  вот  к  обеду  и планировал,  – ответил  молодой  монах.

– Так  уже  два  часа,  – с  улыбкой  заметил  старец.

Четыре  часа  за  разговором пролетели  как  одно  мгновение.

– Мне  надо  срочно  собираться,  отче.

– Что,  и  чаю не попьёшь ? –  переспросил  старец.

– Нет, отче,  извини,  я  опаздываю.

– Тогда  не  смею задерживать,  –  по-дружески  ответил  старец.

Молодой монах быстро собрал вещи и  через минуту уже  был на  улице.

– Ну,  до встречи,  –  сказал старец,  обняв  монаха  три  раза.

– До встречи,  отче, и  спаси Господи  за наставление и научение.

…продолжение следует…

 

 

 

Точка непадательности Часть 2

 

– Здравствуйте, отче, – неожиданно раздался голос  молодого  монаха. – Вы  дома ?

– Здравствуй, дорогой,  дома,  – ответил  старец  выходя  из сарая  с  вязанкой  дров. – Только позавчера мы с  тобой  расстались, а  ты  уже опять   тут как  тут.

– Да, мне прошлый  раз  просто  нужно  было кое-какие  вопросы в  городе решить  и Светлане я  обещал о встрече.

– А, ну  тогда вопросов нет,  – с  иронией  заметил  старец. – Женщина – это в  наше время  дело  святое. Ты  сегодня  вижу  без машины ?

– Без, отче,  да  я  не  на  долго,  только на пол  дня.  Мне  не  даёт покоя наш  последний разговор о точке  повышенного осознания,  он застрял  у  меня в  голове и  я  об  этом  сейчас только и  думаю,  вот и приехал за разъяснением.

– Ну  хорошо, пойдём в  дом, –  предложил  старец, посмотрев  на  небо, которое  начинало хмуриться. Как бы поясняя, старец  дополнил – дождя не  будет,  но будет  ветренно  и  не  комфортно,  дома  об  этом  говорить  будет  гораздо  удобнее.

Зайдя в  дом, молодой монах расположился на  своём  привычном месте, а старец  по традиции пошёл заваривать  на  кухню  свой особенный  травный чай. Выйдя  через несколько минут  из  кухни  с  заварником  и  кружками, старец разлил чай  и первым начал  разговор.

– Знание  о точке повышенного осознания – это особая веха на  пути любого инока, монаха и  схимника. Особая она  потому, что это  знание  является своего  рода  краеугольным  камнем  всего  учения  отцов  о  душе. Это знание  открывает  весь внутренний  мир  души  и  объясняет сам принцип  соединения  ума с  сердцем.

По  этой причине данное знание является  совершенно закрытым  и  тайным, которым  владеют  только  посвящённые  учителя  или  духовно зрячие иноки, могущие созерцать душу  в виде  светящегося  яйца  и  знать её  внутреннее  устроение.  В прошлый раз  ты впервые прикоснулся к  этому  знанию и  оно  начало в  тебе  работать.

Это  знание работает  почти также, как  и «закваска»  для  теста  по притче Христа  о  первом  знакомстве  с  Евангелием. Именно  поэтому  после  получения  этого  знания  уму  требуется продолжение разговора  о точке  повышенного осознания, как  точке  непадательности.

Именно  это  тебя сейчас  и тяготит,   поскольку  ты  хочешь  глубже  понять  как  устроена и как  работает  вся  эта система,   которая  по  сути и  отвечает за  состояние  ума  инока.  Так что именно тебя  интересует? – переспросил старец.

Молодой  монах был  в  очередной  раз  удивлён   тому, как  точно  старец  определил  суть его проблемы, а  потому  почти  без   раздумья  задал  свой  вопрос:

– Отче, ты  сказал прошлый  раз  что всегда в  разговорах со  мной держишь ум в  точке  повышенного осознания, но  я ни  сегодня,  ни вчера не   видел того, чтобы  ты  перед  этим молился.  Разве  без  молитвы можно изменять состояние ума  и  сводить ум в  духовное сердце?

Старец  засмеялся  и  покачав  головой,  как  бы  сокрушаясь  от чего-то, ответил:

– Опять в  тебе  говорит религиозный человек и  обрядовер, который  без  ритуала и  обряда  и  шага ступить не может, как увечный и  хромой  без своих костылей.  Прошлый  раз я совсем забыл  тебе сказать  о  том, что тот, кто приступает к  практике бдения  и  умной  молитвы должен постепенно отказываться от молитвы формальной,   поскольку  она  для него  уже пройденный этап.

Молитва  по  форме  в  виде  правила  или  ритуала  для какого-либо  действия  нужна  только тем, кто  ещё   не  владеет  в должной мере  своим  умом и  вниманием, а  владеющему  умом  ритуала  уже  не  нужно, а   нужно  одно лишь усилие  воли для  изменения глубины  восприятия  и осознания.

Тебе  пока  трудно понять  как  устроен  и  работает ум  человека, поскольку  ты  ещё не  обладаешь  всей  полнотой  знания  о  душе.

– Но  ты  же  поможешь  мне в  этом разобраться?

– Разумеется,  для  этого мы  с  тобой  и встречаемся. Знание  об  уме, его  устройстве, его  видах  и  работе в  учении  отцов является одним из самых  важных видов знания,  поскольку сам Бог  по  учению отцов есть Ум  Большой   превыше  любого  иного ума  и ведения и через  глубокое познание своего ума человек  познаёт  и  Ум Божий.

Уму  очень сложно дать  определение, поскольку он похож на  ветер, который колышет  листву деревьев.  Ты  не можешь  видеть  ветра, а  можешь видеть  только  результат его  работы – движение и колебание листвы.

Вместе с  тем, в  этом движении ума  есть  своя очень  стройная система правил и принципов. Более того,  за  всем  этим стоит совершенно  особая  структура, которая  и  направляет умственный  ветер и определяет его силу  и  задачи.  Благодаря видению  энергии отцы  разобрались в  структуре ума и поняли природу этого умного ветра.

– С  чем можно  было бы  сравнить ум? –  спросил  молодой монах.

– Мой учитель приводил  мне в  качестве примера  ума  растущее дерево, но  это  старая  библейская метафора, у  которой  есть и свои  плюсы  и свои  минусы.  Я приведу  тебе  в  качестве метафоры  иной  и более  современный  образ,  отвечающий  современной психологии.

Представь себе  обычную детскую пирамидку со  стержнем на  которую  дети одевают  цветные   колечки. Представил?

– Представил.

– Так  вот  это пирамидка  и есть  условная  модель  человеческого  ума  и   каждый человек, сам  того  не  сознавая,  с  самого  рождения  строит  у  себя в  душе подобную пирамидку,  как  бы  нанизывая  на стержень  по  ходу  жизни  одно колечко за  другим.

Самая нижняя часть этой  пирамидки и её  основание  – это  рациональный  ум  и интеллект, а  вершина пирамидки – это ум  духовного  сердца.  Задача  каждого  человека  по  жизни, как  живой души,  –  это  собрать  всю  пирамидку,  что  символично и  обозначает  соединение  ума с  сердцем.  Вот  так  выглядит структура ума  и принцип  его работы,  –  удовлетворённо заключил  старец.

– Но мне пока  ни  о чём  не  говорит  эта схема  и модель,  – несколько  удивлённо ответил молодой монах.

– Разумеется, не  говорит, поскольку тебе не  известна  вся система  устройства  сознания и принцип  собирания  этой  пирамидки.  Дело в  том, что собирание этой  пирамидки зависит только от воли  самого человека.  Бог не может человека заставить собирать  эту пирамидку,  хотя  и  подталкивает  человека к  этому.

Ещё я  хочу  тебе сказать  о  том, что собирание  этой  пирамидки – это самая  трудная задача  из всех, с  которыми  только  сталкивается человек в  жизни.  К примеру,  стать в  наше время долларовым  миллионером или  даже  миллиардером проще, чем  собрать  эту  пирамидку.

На собирание этой  пирамидки уходит почти  вся  энергия  души  человека, поскольку  эта  пирамидка  представляет собой не символичную, а совершенно  реальную  духовную структуру  и конструкцию, которую  буквально строит  человек  в собственной  душе.

Скажу  тебе  более  того –  именно  эта  пирамидка  в  учении  отцов именуется внутренним  храмом  души  и  домом, а сам процесс собирания этой  пирамидки  именуется духовным  домостроительством.

Строительство этой  пирамидки, как  и строительство  дома,  сложный  и  длительный процесс, который должен  идти  по чёткому архитектурному плану,  чтобы  этот  дом был  ума   и  духовного сознания  был  прочным и выдерживал любые шквалы  и шторма  жизни.

– А у  отцов есть на  этот счёт точные  цитаты ?

– Есть,  разумеется,  только о  пирамидке  там ничего не  говорится, а  говорится о  домостроительстве  духовном и Божественном. У преподобного Иоанна Дамаскина вся  третья  книга так  и  называется  «О Божественном домостроительстве и о попечении в отношении к нам, и о нашем спасении».

Лучшая  цитата о духовном домостроительстве принадлежит Христу, который сравнил процесс создания пирамиды духовного сознания   со строительством дома на камне  и на песке  – «Я скажу вам, с кем можно сравнить того, кто приходит ко Мне, слушает Мои слова и исполняет их. Он похож на строителя дома, который выкопал глубоко и заложил фундамент на камне. Когда случилось наводнение и на дом обрушилась река, она не пошатнула его, потому что он был крепко построен.

А того, кто слушает Мои слова и не исполняет их, можно сравнить с человеком, который построил дом на земле без фундамента. Как только река обрушилась на дом, он тут же рухнул, и падение его было великим..»

– Разве  эта  цитата из  Евангелия о строительстве пирамиды духовного сознания ? –  удивлённо переспросил  молодой монах.

– Разумеется,  а  о чём же   ещё, – ответил  старец. – Эта  цитата Христа  как  нельзя  лучше говорит  о том, как  должен  идти процесс строительства  пирамиды  духовного ума  и сознания.  Если эту  пирамиду построить  без фундамента  и  основания,  она  рухнет  под  натиском  сил  жизни и  это будет полный  и  безвозвратный  крах души.

Сложность строительства этой  пирамиды в  том, что она реально высока и имеет  много уровней  или  колечек и нужен,  действительно,  очень грамотный  архитектурный  план,  чтобы выстроить такую пирамиду  от  одной стенки  души до  другой,  где  расположено духовное  сердце.

Когда такая пирамида  выстроена в  душе и её  вершина достигает  духовного сердца,  это  и  значит, что ум  человека прошёл все  три стадии роста – телесную,  душевную и  духовную и  достиг  самого  Логоса, который  и есть Царство Божье  или вселенная Духа,  открываемая  через  иллюминатор  духовного сердца.  Прошлый  раз ты сам  заглянул в  это иллюминатор.

– Отче, а  как  расположена  в  душе  эта  пирамидка  и  что  представляют собой её  кольца ?

– Если  попытаться  представить модель  души,  то  эта  пирамидка  в  светящемся  яйце расположена не вертикально, а  горизонтально,  так, что её  стержень  в точности проходит по  линии сердца  в  верхней  трети  сферы  души  от  одной стенки  до другой.

При  этом  основание пирамидки – это  щит  эго  ума  на  передней  части светящегося яйца, а  вершина пирамидки – это духовное  сердце, расположенное на  противоположной стенке яйца. Таким  образом, пирамидка  проходит  через  всё пространство  сферы  души  и  соединяет его переднюю часть  с  задней частью,  где  расположено духовное сердце.

– Эта  пирамидка  и есть ум  человека ? – переспросил  молодой монах.

– Да, вся  эта пирамидка  – это и есть  структура  сознания.  Как  ты  понимаешь, у  разных людей  эти пирамидки  сознания  имеют совершенно  разную форму  и высоту. У большинства телесных людей  вместо  пирамидки имеется  всего одно большое  кольцо  её  основания – это и есть сеть рационального  или  периферического  ума  и  мышления.

У небольшой  части  людей,   преимущественно  верующих и священства, в  этой  пирамидке бывает три, четыре и  даже  пять колец, которые и есть структура  душевного или нравственно-религиозного ума, который обращён в  глубь  души  в  сторону духовного сердца,  но далее не  растёт.

И  есть катастрофически мизерное число  людей, которые выстроили практически  всю пирамиду сознания от  одной  стороны  сферы  души до  другой  и фактически  соединили  ум с  духовным  сердцем  из  которого могут входить в Логос.  Это иноки, схимники  и исихасты, которые достигли высоты  духовного ума или священнобезумия  духовного сознания. Это  и есть с полнота совлечения ветхого человека и  раскрытие возможностей нового.

– А как  ведёт себя   ум  внутри  этой пирамиды сознания ?

– Ум  человека  посредством  смещения  фокуса  сознания  может  свободно  перемещаться  по   всей  пирамиде  вдоль  линии сердца от передней стенки  сферы  души  из  положения рацио  до  задней стенки  души  и  положения  духовного ума,  понимаешь?

– Понимаю,  а  что  нужно для  этого перемещения ума,  ну  или  от чего оно происходит ?

– Нужна  энергия  благодати  или  духовная   сила, – я  же  тебе  об  этом  уже  говорил.  – Когда  эта  энергия  есть в  распоряжении  души,  то  это  смещение  фокуса  сознания  происходит естественно и моментально.  Именно в  этом  свободном перемещении  ума  по  всему  спектру сферы  души и  заключается духовная свобода  человека.

Рабство – это фиксация фокуса  сознания  только в  одном  из положений  или  телесного ума  или душевного. У  большинства простых людей  фокус сознания прочно зафиксирован  на внешней  стенке эго щита и их единственным  умом  является  ум  рациональный.

У верующих  и священства есть  очень небольшая  свобода смещения фокуса  сознания  в  глубину  души  от  рационального эго ума в  сторону  духовного сердца  и  религиозно-нравственного разума, поэтому  они как  бы  имеют возможность возвышаться над  эгоизмом и  рационализмом.

Как  ты  понимаешь, максимальной  духовной  свободой обладают  только иноки, схимники  и исихасты,  имеющие  возможность свободно перемещать  фокус  сознания по  всему  спектру души от телесного  ума до  духовного сознания.

Тебя  же  интересовало то, почему я  могу  свободно входить в состояние  повышенного осознания.  Так  вот  я  могу  это  делать  мгновенно безо всякой молитвы  и ритуала  только потому, что имею  проложенный  путь  внутренних  связей от  внешней стенки  до самого  духовного сердца. Над  этим  мне пришлось  потрудиться более тридцати  лет.

К слову,  точка повышенного осознания  – это предпоследнее колечко на  пирамиде сознания  перед  самой верхушкой, которая  и есть  вход в  духовное  сердце.

– Значит,  ты просто усилием  воли  можешь  смещать фокус сознания в  любую  точку,   включая точку  повышенного осознания  и всё ?

– Ну  да,  и всё.  Когда  ты проложишь путь к  этой  точке  ты точно  также сможешь  это  делать  одним  усилием воли и никакие  ритуалы  и молитвы  тебе для  этого уже  не  потребуются.  А пока  ты  не  имеешь внутренней  связи с  точкой повышенного  осознания тебе для этого смещения нужны вспомогательные средства в  виде  молитвы, проводника или моего  чая.

Посоле  слов «моего  чая» старец как-то загадочно  улыбнулся и молодой монах понял, что чай  старца   был явно не  простой  и содержал  психоактивные  компоненты,   способствующие изменению  осознания.

– Да  ты  не переживай  за  мой  чай, он  здесь не  самое  главное,  – точно  прочитал  мысли  монаха  старец, –  я  в него  добавляю самые  обычные  травы и коренья, ну  разве  что чуть  больше  кладу  шалфея –  прорицателя.

Старец  засмеялся, видя  удивлённое лицо молодого монаха.

– Я тебе  совершенно  серьёзно  говорю,  самое  главное –  это  ум  и  наличие  энергии благодати, – заключил  старец.

– А у святых отцов  есть хоть какие-то упоминания  о  том, что именно  так  идёт  сам  процесс  расширения осознания ? – переспросил  молодой  монах.

– Конечно есть. Тот  же Исаак Сирин говорил  об  этом  прямым текстом,  хотя  его мало  кто понял из  церковников. Он говорил – «Потщись войти во внутреннюю свою клеть, и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей».

«Лествица  оного царствия» – это и есть тот  самый стержень пирамидки и полоса сердца  от одной стороны  светящегося яйца  до другой и  задача ума  каждого человека  пройти по  этой  полосе от одной стороны  до  другой, преодолев  всё  пространство  души.  Это  и есть познание  человеком  самого себя,  так установлено Логосом и  никто не  в силах этого изменить.

Молодой  монах неожиданно представил в  голове всю  модель  устройства  души  в  виде  светящейся  сферы   с   пирамидкой,  соединяющей  две стороны, и пришёл в  восхищение  от данной  метафоры,  образно  передающей рост и  расширение сознания.

– Отче, а  три  точки положения фокуса сознания,  соответствующие  телесному,  душевному  и  духовному  уму  по  учению  отцов, – это  точки  на  линии  сердца   или   отдельные  кольца  на пирамиде  сознания?

–  Кольца  и стержень – это  же  только  метафоры. В духовной реальности нет никаких  стержней, колец  и  пирамид, а  есть светящаяся  паутина  сети  сознания.

Телесный  ум,  душевный  и  духовный  – это скорее  отдельные  области  или  сектора  на  сети сознания, соответствующие  разным  уровням  полосы человеческого спектра. Телесный  ум – это самая  грубая  периферийная  часть  сети сознания.  Душевный  ум – более  утончённая и  разветвлённая часть  или  средостение  души, как  говорят  отцы,  а духовный ум – это  самая  утончённая  и  разветвлённая  часть  сети,   которая  почти  тождественна  Логосу.

Можно сказать что ум,  действительно,  похож на  удивительное  древо, которое  своей  кроной  прорастает  в Логос. Вхождение в  Логос  – это  и есть выход  из  ветхой человеческой формы.  Так  ум  малый  соединяется с  Умом Большим – это и есть обожение сознания  человека  в  полном  смысле  слова.

Таким образом, Лествица  спасения,  действительно,  находится внутри  души  каждого человека  и  каждый  человек её  строит  одинаково в  самом  себе через развитие  духовного ума.

– Отче,   а что  находится за  границей  светящейся  сферу  души,  но  не  за духовным  сердцем, а  спереди  за  внешней частью,  где находится рациональное  мышление ?

Старец ответил не сразу, а как-то  особенно посмотрел на  молодого монаха  и  от  этого  взгляда  старца  ему  стало как-то неловко. После  небольшой  паузы  старец  ответил:

– За  этой внешней границей расположена  область сущей  тьмы  и полного  безумия к  которому так  усиленно  стремится  весь мир  и   современное человечество.  Я  бы  сказал что  за  этой  границей  начинается  сам  ад, поскольку  эта  область  бесконечно удалена от Логоса  и Бога  и  выходит за  внешнюю  границу человеческой  души.

Эту  область  можно назвать областью сверх  рационального  демонизма. Дело  в  том, что  полоса человеческого спектра  энергии простирается за  границы  светящегося яйца  души  по  обе  стороны,  но  за  границей  души  – это уже  совершенно бездушная  форма  рациональной  человечности,   которую нельзя считать человечностью.

Ты  не поверишь,  но на  земле  сегодня  уже  есть  те, кто  вышел за  эту  границу  рациональной  человечности и фактически  стал уже  не  человеком,  а  рациональным  демоном,  имеющим  все  внешние  атрибуты человечности,  но не  имеющем  самого главного,  что  делает  человеком – связью  со сферой  души  и  духовным  сердцем.

— А что такого страшного в  этом  выходе за границу  души?

— Страшно  то, что это выход в  нечеловеческое пространство голого рацио, которое не  имеет  связи с Логосом, как  законом взаимной  любви и нравственностью, как составляющей человечности. Это дьявольский  прагматизм в чистом его виде.

Ты  спрашивал  меня как-то  о войне на  Украине. Тогда  я  ещё  не мог дать  тебе всей полноты  ответа, а сейчас  уже могу. Так  вот причины  этой войны напрямую связаны с  тем, что точка  фокуса сознания у  значительной части  людей уже практически вышла за границу подлинно человеческого в  рамках сферы  души.

Если  бы эта  точка фокуса  оставалась в  центральной части сферы души или была расположена ближе к  точке духовного сердца, как  месту духовного знания  и  безусловной любви, войны никогда бы  не  было, поскольку  из  этой точки людят видят взаимное единство в  любви, а  из  точки рацио они его не  видят.

– А чем  обусловлен  выход  человечества  за эту  внешнюю  границу ?

– Силами  эго,  стремящегося  к  сверх рационализации всего и вся.   Выход  ума  за  эту внешнюю  границу – это и есть трагедия мира  и  всего рода человеческого.  Во времена  отцов  и  ранее фокус  сознания каждого человека и всего  человечества был расположен очень  близко к  точке повышенного  осознания  и  духовного сердца.

Именно  это и  делало ранее  людей  и мир  духовными и приверженными  духовному  знанию, а  не  рациональному. Благодаря знанию  положения точки повышенного осознания древние  люди знали  жизнь очень глубоко не  имея официального  образования, а  имея  только духовное знание.

Позднее силы рацио и рационального познания стали уводить  фокус сознания каждого  отдельного человека и всего  человечества в  противоположную сторону к  внешней стенке светящейся сферы  души, соответствующей рациональному  мышлению  и  интеллекту.

Сейчас  эта  точка как  раз  и  расположена в  этом  положении.  Вот  какова подлинная  причина рационализации религиозности и  утраты подлинной  духовности. Я  тебе  вскользь  уже  говорил  об  этом, когда мы  три  года  назад  обсуждали  тему  души, ты просто  уже  забыл.

В этот момент  монах  вдруг  отчётливо  вспомнил  разговор  трёхлетней  давности  и  слова старца о  том, что у  древних людей точка  наиболее яркого свечения кокона  души  располагалась в  районе  духовного сердца, а у современного человека  она располагается почти на  самой  периферии  внешней  стороны.

– Отче, я  сейчас  вспомнил  о  том, что ты  говорил о  точке  наиболее  яркого свечения в  душе.

– Прекрасно,  – заметил  старец,  – это  говорит о  том, что  твой  ум  приобретает должную гибкость  и  текучесть,  вспоминание  –  это  и есть  обращение  сознания к  тому положению  фокуса, в  котором  был  ум в  момент  события.

– Значит,  фокус  сознания – это и  есть та  самая  точка яркого свечения внутри сферы  души,   которая   может свободно перемещаться  по  всей  линии сердца ?

– Да, всё  так  и есть для  видящего душу и её  внутреннее устройство.  Только точка  фокуса  сознания может  перемещаться  не  только  по  линии сердца.  Линия  сердца – это сама Лествица  спасения  и самый  прямой   путь  ума к  сердцу  и Богу.

В  том-то и сложность, что точка  фокуса  сознания может перемещаться  не  только по линии сердца, а  по  всей пирамиде или правильнее  сети сознания, а  это структура, уходящая  и  вверх  и  вниз  от  линии сердца.

Линия   сердца – это идеальный вариант  расширения  сознания  и перемещения  фокуса в  рамках  самой «матрицы» человека.  Перемещаясь  по  линии  сердца  сознание  всегда остаётся в  рамках спектра  человечности.  Вот  почему  отцы  всегда учили в  молитве не  опускать  ум вниз  и  не  поднимать вверх, а  держаться строго линии сердца.

Гораздо страшнее и  опаснее, когда   точка фокуса   смещается в  области выше  или ниже  линии сердца.

– И что в  этом  страшного ? – поинтересовался  молодой монах.

– Страшно  то, что при  смещении  фокуса  сознания  выше  линии сердца ум  погружается в область  астральных  иллюзий и простраций, подобную  туману  и  именуемых манихейским  бредом, а  при смещении  ниже  линии  сердца, ум  погружается в  реальное мракобесие ярости и  необузданной силы  оккультизма и чёрной  магии.

Есть  и  другие  направления смещения точки  фокуса сознания  влево и  вправо  и все  они связаны с  самыми  разными  формами  одержимости и  патологического мышления  и восприятия  от  временного  и исцелимого  безумия, до клинического  и  безвозвратного.

Последнее – худший  вариант повреждения сознания при  расширении и к  этому часто приводят бездарные и слепые  духовно  пастыри или  откровенные  сектанты. Если духовный  наставник зрячий  и благодатный,  он  всегда смещает фокус сознания  ученика  строго по  линии сердца.  Именно  это  я  делал и  делаю по отношению к  тебе,  – с  улыбкой заметил  старец.

– Отче – это  же  получается какая-то  очень  основательная  концепция устройства души и  работы  сознания ?

Старец  громко засмеялся и  долго не мог  успокоиться. Немного успокоившись,  он  ответил:

– Это  не просто концепция – это сама  суть  согласного учения святых отцов  о  душе в  её теоретическом и  практическом понимании. Это фундаментальное знание,  неизменное много тысячелетий.  Именно  в  его  фундаментальности  и состоит сложность  его передачи  другим.

Именно в  глубинном  понимании и  состоит  вся  трудность передачи  этого  знания  и  духовным  учителям  требуются  годы  только  на подготовку  ученика к принятию  этого  знания, затем  требуются  годы  на его  передачу уму  и сердцу, а потом требуются годы  на  возможность практически  пользоваться  этим  знанием.

В  итоге сам  процесс постижения  учеником согласного учения  отцов о  душе растягивается на  десятки  лет,   а  это  почти  половина  осознанной жизни.  У кого  сегодня  есть  время и силы  учиться  духовности  пятнадцать  – двадцать  лет?  Вот  в чём причина  деградации религии.

В  этом и состоит  ответ на  вопрос почему это  знание  утрачено церковью, а  ему  на смену пришло обычное школярство и религиозная  профанация,  именуемая богословием  в котором нет самого главного –  учения отцов о душе.  Вот  почему современные  выпускники духовных  семинарий – это неучи – сказочники  и  духовные  невежды, которые не  имеют  малейшего представления о  душе  и учении  отцов, а  берутся  лечить  души.

– Отче, а сама  пирамида,  о которой  ты  говорил –   это чистая  метафора  или за  ней  стоит какая-то  реальная основа ?

– Все  святоотеческие  метафоры являются  отражением  реальных процессов,   которые  сложно передавать  в  понятиях известного.  Пирамида сознания,  о которой я  тебе  говорю,  представляет собой архи сложную  структуру,  напоминающую гигантскую  и  постоянно растущую и расширяющуюся  сеть.

Законы  роста и  расширения  этой  сети заданы Логосом  или  Духом. Никаких  колец в  пирамиде сознания, конечно  же,  нет, а  есть отдельные  уровни или слои  сети сознания.  Деление  отцов на  три уровня – телесный,  душевный  и  духовный – это условное деление, поскольку   уровней осознания  гораздо  больше.

Каждый  такой  слой – это отдельный  подуровень осознания,  имеющий  бесконечное расширение  по  горизонтали  путём  образования новых  связей.  Таких  слоёв  в самой  пирамиде  и  сети  сознания  не  менее 17  и  все  они структурированы  таким  образом, что при заполнении одного слоя и уровня,   ум  автоматически  переходит на  следующий слой  и  уровень.

– Это что-то наподобие грампластинки  или  треков с  музыкой, следующих  друг за  другом ? – переспросил  молодой монах.

– Да, что-то типа  того, – ответил  старец. –  Как  только один слой  полностью заполняется связями, как структурой,  в пирамиде  сознания открывается следующий слой  и уровень постижения, который  переживается откровением.  Таким  образом ум как  бы  постоянно открывает  в  жизни  всё  новые  и  новые уровни и смыслы.

В  этом  и состоит принцип  расширения сознания по вертикали и линии  духовного сердца.  Иными  словами, если  инок двигает  фокус сознания  строго по  линии сердца,  то в  один прекрасный  день  он пройдёт  все  уровни осознания, как  колечки пирамидки,  и  достигнет  духовного  сердца. Но  это  только при  том  условии, что  он  будет постоянно повышать  свою осознанность и стремиться к  духовному  познанию. Большинству  верующих это  не  нужно, к сожалению.

– А  где в этой структуре уровней осознания  находится точка  повышенного осознания ?

– Где-то  на  уровне 14-го слоя, с которого и  начинается повышенное  осознание, как  преддверие   вхождения  ума в Логос и  прямое  духовное  знание  без  слов.  Для  вхождения  и  главное  удержания  ума в  точке  повышенного осознания, уму  нужно    пройти и заполнить структурой все предыдущие уровни.

Если  ум не  заполнит и успешно не пройдёт хоть  одного из названных уровней  пирамиды  сознания,  силы стража вернут ум обратно на тот уровень, который не  был  пройден. Это  ещё один  закон Логоса,   который объясняет то,   почему многие  иноки и монахи, даже  достигнув единожды  состояния  повышенного осознания,  не могут  в нём  долго удержаться, а  откатываются  обратно на  более низкие  уровни и слои  для  отработки ошибок и пробелов.

Я  сам точно  также откатывался несколько раз после  того, как  мой  учитель  помог мне достичь состояния  повышенного  осознания  и в нём  закрепиться,  как  оказалось  ненадолго. Только через пять  лет после  его  ухода  мне  удалось самому  достичь точки  повышенного  осознания  и  закрепиться в  ней  уже  основательно, как  точке  непадательности.

Вот  что  у  святых отцов именуется состоянием непадательности духовной  или невозможности  отпадения  от Бога.

– Я  слышал это понятие в  монастыре, но никогда  бы  не подумал, что  под ним скрывается  столь  фундаментальная основа и  столь  глубокое  знание,  –  заметил  молодой монах.

– В  согласном  учении  отцов  о душе, как  и в   учении Христа об Отце,  всё фундаментально  и  математически  верно,  только  это  не  земная, а  небесная математика, в  которой ещё  более  сложные  законы  и  закономерности.

Как ни  странно,  но  эти законы объективны,  хотя  и сверхъестественны  и все  религии мира по  сути говорят  об  одном и том  же,  только по-разному.  Тебе  это ни о чём не  говорит ? – переспросил  старец.

– Говорит,  отче,   ты  хочешь  сказать, что  христианство и  Восточное Православие ничем не  отличается от буддизма,  индуизма  и  шаманизма ? –  с удивлением  переспросил  молодой монах.

– Нет  не  это  я  хотел сказать тебе, а  то, что в  своей высшей   сути движения  божественной энергии  Логоса   все  религии  описывают  один и  тот  же  высший  закон,   который  и есть  закон Логоса.  Просто каждая религия и  учение описывает  этот единый  закон  по-разному.

Индуизм привносит в  это  описание  свои образы, свои  колориты,  свои  проекции  и ритуалы,   буддизм свои, а  шаманизм  свои. Аналогично  и  православие с  христианством  привносит в  описание Логоса свои проекции,  смыслы и  ритуалы  и  трудно сказать какая  религия  делает это  вернее и точнее.

Это  и есть  интерпретация  по  сути  единого  для  всего  человечества  Бога и Логоса  разными духовными  культурами,  языками,  метафорами  и притчами. Это принцип  большого колеса  истины  аввы Дорофея  и самое  большое заблуждение – это искать среди  этих описаний единственно верное.

– Почему  это самое  большое  заблуждение ?

– Да  потому, что любая  человеческая интерпретация – это ложь по определению. А  религии на протяжении  тысячелетий  создавались  и  корректировались  не исихастами, не  схимниками  и  не  духовно видящими иноками,  а  самыми  обычными грешными  людьми, священством и властями, которые закладывали в  религии свои цели,  задачи и интересы.

В настоящее  время все  мировые  религии, включая христианство и  православие, захламлены всякой  надуманной  беллетристикой  и  искажениями смыслов  до предела,   поэтому ты  уже  не  найдёшь  в мире  ни  одной  истинной  религии.  Все  мировые  религии  стали  жертвой массовой профанации.

Только у  святых отцов  первых  веков, как  духовных  практиков,  и остались  последние  крупицы истинного  знания,  не считая посвящённых,  схимников в миру и исихастов. Так  обстоят  дела,   мой  друг.  Ты  вроде  планировал   быть у  меня  до  обеда?  – с  улыбкой переспросил старец.

Молодой  монах глянул на время и  понял, что четыре  часа вновь пролетели как  одно  мгновение.

– Да,  отче,  извини,   мне  нужно собираться.

– Да  я  не  прогоняю  тебя,   а  только напоминаю.

– Нет, нет,  мне  нужно  идти.  Спасибо за наставление и  вразумление.

Старец  обнял молодого монаха три раза  и сказал на прощание:

– Не  за  что, ступай с Богом  и как  следует  обдумай  наш сегодняшний разговор…

– Обдумаю, отче,  – ответил монах, удаляясь  от  дома старца.

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Точка непадательности Часть 3

 

Прошло  около  двух недель прежде чем  молодой монах снова приехал к старцу на  беседу.  Войдя через  калитку во  двор, молодой монах  не  обнаружил  старца  ни в  доме,  ни на  огороде и  только открытая  дверь  сарая  подсказала, что старец  может  быть там.

Войдя  в сарай,  молодой  монах  застал  старца за перебиранием лекарственных растений.  Старец аккуратно сортировал  растения  для  сушки, удаляя  сорную  траву, примеси,  пожелтевшие и повреждённые  листья.

– О, кого я  вижу,  – с  улыбкой произнёс старец. –  Только о тебе недавно и  подумал.

– Здравствуйте, отче,  –  приветливо  ответил молодой монах, –  травки  на  сушку  готовите ?

– Да, вот решил  подсушить  немного  мяты,  шалфея  и тимьяна.  Сейчас самое  время  первого сбора,  травка в  самом соку  и  ещё  не  ушла в  цвет.  Ты  оставь в  доме  вещи и приходи, будешь мне помогать, мы с  тобой быстро управимся, а  заодно и поговорим.

Молодой монах оставил дома сумку  и пришёл в сарай помогать  старцу  перебирать  лекарственные  травы, которых, как  оказалось,  было  не  так  уж и  мало, а  два больших  картонных короба.  Старец объяснил монаху принципы  сортировки и удаления ненужных  частей и  они  принялись за работу.

– Ну,  рассказывай, с  чем приехал?  – первым  задал  вопрос  старец.

– Я даже  не знаю с  чего начать, – ответил  молодой монах. –  Меня глубоко потряс наш последний  разговор и особенно  то, что христианство и православие  мало чем  отличается от  других религий.

Нам в  семинарии на курсе  апологетики говорили в  точности противоположное, что христианство и православие – это единственно истинная религия  и  вероучение, данное людям самим Богом,  а  всё  остальное – это ереси и искажения  и  нет  иной  истинной  религии.

То  же самое  все  говорили и в монастыре,  поэтому твоё  откровение, отче, сильно  пошатнуло мои представления о  христианстве  и православии как  истинной  религии  и я даже  в  некоторой растерянности  после  нашего последнего  разговора, – не совсем решительно ответил молодой  монах.

Старец  на мгновение прервал работу  и посмотрев  внимательно на молодого монаха  ответил:

– Я  тебя прекрасно понимаю, поскольку сам  прошёл  через  всё  это.  Дело в  том, что апологетика – это необходимая  защита  своей  веры  и  религии  от ереси и акривии. Любая религия  и вера нуждается в  защите, а  не  только христианство и православие, поэтому своя апологетика есть в  каждой религии.

Если  бы  ты был приверженцем иудаизма  или ислама,  ты  бы  точно  также  верил  в  истинность  только  своей  религии  и  защищал  бы её  как  и  христианство  с  православием.  Поэтому религиозная  апологетика  – это  совершенно  нормальное явление в  каждой  религии, а  не  только в  христианстве и православии.

Вопрос  тут скорее  в  другом –  кому  из  верующих  той   или иной  религии  нужнее  апологетика, а кому  она  не  нужна  совсем. Вот  это более  серьёзный вопрос  и как  бы  ты  на  него  ответил ?

Молодой монах несколько опешил от неожиданного вопроса старца, но собравшись с  мыслями,  ответил:

– Я  думаю что  апологетика нужна  тем, кто  только  обращается  и  ещё не  крепок в  вере, чтобы  не  разочароваться в своей  религии, а  не  нужна она  тем,  кто уже достиг  совершенства  в  своей  вере и  уже  в  ней  не  разочаруется.

– С  большего верно,  – отреагировал  старец  и  задал  следующий  вопрос:

– А кто по-твоему  крепок в вере ?

– Наверно  тот,  кто  достиг  точки непадательности ? – неожиданно для самого себя  ответил  молодой монах  и сам  удивился своему  ответу.

– Ну, конечно. Ты сам и ответил на свой  же  вопрос.  Апологетика – это  костыли и  ходули для  того, кто  слаб и  только двигается  к точке непадательности,  а  тому, кто  этой  точки достигает и  видит  единство  Логоса, апологетика  и защита  только своей   религии  уже  не  нужна,  поскольку он просто  видит единство всего  сущего перед Богом  и  то как  разными  путями все  двигаются к  одной  цели.

Не  об  этом  ли Христос  сказал  своим  ученикам – «И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием».  Это в  точности иллюстрирует схема  аввы Дорофея о колесе  истины в  виде  сходящихся в  центре  радиусов.  Если центр  колеса  условно  принять за  точку непадательности из  которой открывается  единство всех радиусов, то какой радиус ни  возьми, он всё  равно ведёт к  центру и  равен  другому  радиусу.

Так же и с  мировыми  религиями, которые  подобны  отдельным радиусам и христианство – это  лишь  один путь  из многих  в  большом  колесе  Истины. Да,  пока  ум  человека двигается  от края колеса  к  центру, ему  нужна  защита веры, но  как  только он  достигает  центра,  он  видит единство всех остальных перед Богом  и защита  ему  больше  не нужна.

– Значит, апологетика – это удел только новоначальных и воцерковляющихся, которые ещё  не достигли  точки  непадательности ? – с  удивлением  переспросил  молодой монах.

– Разумеется, – спокойно ответил  старец, – апологетика – это  удел   новообращённых, воцерковляющихся  и  священства,  а  инокам,  схимникам и  исихастам  никакая  апологетика уже  не  нужна, как  непосредственно  предстоящим  Духу,  знающим   Логос, а  потому  не  сомневающимся  в  единстве Бога  ни  на  йоту.

Именно поэтому истинной религией можно считать  любую религию, которая непосредственно приводит  ум  к Логосу  и Духу  через точку непадательности, как  точку  повышенного осознания.  Насколько я  знаю, эту  задачу  решают многие религии  и  духовные  учения, а  не  только одно  христианство с  православием.

Отличие христианства от  других религий имело  место в прошлом и состояло в  том, что сам Мессия и посланник Отца –  Иисус Христос  дал своим  ученикам прямое знание  и откровение об Отце, Логосе  и новом  человеке,  но  как  ты  знаешь,  люди не приняли Христа  и  Его  учения, а  распяли, как еретика.

–  Но ведь христиане приняли  Христа  и Его учение ? –  возразил  молодой монах.

– Да,  приняли,  это факт, но  что  это им  дало,  если после принятия  всё  учение  Христа  об Отце, Логосе  и спасении в  новом  человеке  было  подвергнуто  жестокой цензуре, схоластике  и профанации в  угоду массовой религии и кесаревой  церкви?

Каковы  плоды  принятия  христианами  учения  Христа,  если за  последние полторы  тысячи  лет  оказалась безвозвратно  утраченной  основная его часть, касающаяся самого глубинного духовного знания об Отце,  о Логосе, о  душе,  о новом  человеке, а сохранена только самая поверхностная моральная  и  обрядовая часть, которая  не приносит  никаких  плодов, кроме  социальных ?

У молодого монаха  не  было аргументов  против этого филигранно  точного  и неопровержимого  довода старца, который  безжалостно и  трезво  обнажал самую  больную  сторону современного христианства и православия – его схоластическую, моральную и обрядовую поверхностность за  которой  уже  не  стояло глубинного святоотеческого знания о  Логосе  и  о  душе.

Видя  это несколько  подавленное состояние  молодого монаха, разочарованного откровением,  старец решил  его поддержать и  приободрить:

– Но ты  не  должен,  брат, из-за  этого  так  сильно  расстраиваться. Правда лишь  такая, какая  она  есть. Я  лишь  сообщил  тебе  горькую  правду  о состоянии современного христианства и православия, которое не  устояло  под натиском  мира и  кесаря  и  из  учения Христа  и  знания  отцов  о духовном совершенстве  превратилось в  идеологию морализма и  философию  мирского благочестия.

Но  истина состоит совсем  в  другом. Несмотря на  все  искажения, подмены  и наслоения  корни и истоки  христианства  и восточного  православия  по-прежнему  остаются  неизменными и  являются олицетворением самой Истины и подлинного учения Христа.  Другой  вопрос в  том, что добраться до этих  корней  становится сегодня уже крайне  тяжело, поскольку  много чего утрачено, а  многое  искажено.

В восстановлении  учения Христа  могло  бы  помочь  учение  отцов  о  душе,  но и оно сегодня  в  церкви  профанировано, рассеяно по  тысячам  творений  и не  сведено в  единую систему  святоотеческого  духовного знания.  Но один верный  путь к  нему всё  же  остаётся,  –  с  хитроватой  улыбкой заметил старец. – Может  ты  знаешь  этот  путь?

– Откуда,  отче ?

– Вот  те  на. Мы с  тобой об  этом всё  последнее время только и  говорим, а ты  мне  сейчас отвечаешь – откуда.  А  молитва Иисусова,  умное  делание, исихия  и точка  повышенного осознания  для  чего  по-твоему  существуют?

– Отче,  ты  хочешь  сказать, что оригинальное учение Иисуса Христа можно восстановить благодаря Иисусовой  молитве  и исихии  если достичь  точки  повышенного осознания ?

– Совсем  не  это я хочу  сказать, а  то, что любой, кто достигает через умную  молитву точки повышенного осознания,  лично прикасается к  самому Логосу и оригинальному учению Христа, которое  как  бы  само раскрывается в  душе и из тайного знания становится явным. Это отцы  и называют откровением Духа.

Я тебе   уже  говорил, что  в  духовном  сердце  ничто не пропадает,  а  хранится  вечно в  неизменности.  Такова особенность  духовного сердца  и  точки повышенного осознания, которая соединяет в  себе два  мира и  два  знания одновременно –  мирское  и  духовное.

Вот  почему любой, кто достигает точки  повышенного осознания и  духовного сердца, автоматически  прикасается к  тому  знанию, которое было  утрачено много веков назад. Я с  тобой  так  уверенно  говорю  сейчас  об  этом только потому, что прикасаюсь  сейчас  именно  к  этому  знанию именно  из  этой  точки. Так  понятно?

– Понятно, а как  же  остальные  верующие и сама  церковь?  Разве  для них не  нужно восстанавливать оригинального учения Христа  и  святых  отцов ?

Старец как-то очень  проникновенно и сочувственно посмотрел на молодого монаха и  ответил:

– Я знаю, что мой  ответ опять  огорчит тебя,  но я  вынужден сказать  тебе  правду,  мой  друг, поскольку из  духовного сердца  и  Логоса  нельзя  лгать, а  я  говорю  тебе  сейчас  из  сердца.   В  этот  момент  глаза  старца  сверкнули  уже  знакомым  монаху  завораживающим  внутренним  светом,  особенно  левый  глаз.

– Оригинальное учение Иисуса Христа об Отце  и Логосе уже  не  нужно восстанавливать. Точнее в  среде  верующих  и в  самой  церкви  уже  нет тех,  кто бы  смог   его принять  во всей  полноте  и  последовать этому  учению.  Это грустный  факт,  но для  этого есть не  только  духовные, а  вполне земные причины.

– И в  чём  же они заключаются ? – переспросил  молодой  монах.

– Во-первых, оригинальное учение Христа  глубоко  иррационально по  своей  сути  и весьма  специфично, поэтому  рациональный  ум  современного человека  его попросту  не примет без отторжения  или саморазрушения.

Во-вторых, учение  Христа,  при  всей  кажущейся  его  простоте,  невообразимо ёмко  и глубоко, а  потому  требует  десятилетий для исповедания,  понимания  и  усвоения   через соответствующие  оглашения, включающие  подробную информацию о  прохождении всех четырёх ступеней  посвящения – Человек, Вол, Лев и Орёл.

В-третьих,  учение Христа  предполагает невообразимый по  сложности  личный подвиг и  аскетический  труд   над  собой и своим  умом, чувством, волей,  а  потому  идёт  вопреки всей рациональной  природе современного человека  и его представлениям о  комфортной  религиозности  и мирском  благочестии.

В-четвёртых, в самой  церкви уже  нет подвизающихся  и истинных  монахов,  не  поражённых  схоластическим  богословием  и  чудоверием, кто  бы  мог  сам достичь точки непадательности  и из неё изложить и восстановить учение Христа  или  хотя  бы  святых  отцов.

В-пятых,  даже  если оригинальное учение Иисуса Христа  и  будет  кем-то восстановлено,  оно неминуемо  пойдёт  вразрез существующему  обрядоверию, синодальному  богословию  и  православной апологетике, а  потому попросту будет признано ересью и отторгнуто, как  и 2000 лет  тому  назад.

Есть и шестая  причина –  сугубо  духовная. На стадии  окончания  мира  в преддверии апокалипсиса, который и открывает война на  Украине,  любое  миссионерство становится уже  не  нужным, поскольку Церковь Христова  в  это время  уходит из  гибнущего  мира во  внутреннюю пустыню  духа,  духовного сердца  и Логоса,  из  которой  она и  вышла в мир.

Проще  говоря,  на  одре  уже  никто ничему  не  учится, а  лишь кается в содеянном  и прожитом. Время  для  учёбы  уже прошло, учиться  и стремиться к истинному  знанию  и учению  отцов нужно было раньше.

– Значит,  у православия  и  христианства  уже  нет шанса на  восстановление… – с  грустью заметил  молодой  монах.

– В мире, ставшем  пародией  и прелюдией  ада,  уже  нет, а  в  душе  и  в  духовном  сердце  иноков  ещё  есть,  – ответил  старец. –  Именно этим, к слову  мы сейчас с  тобой и  занимаемся.  И ещё  раз  прошу  тебя, оставь эти  мысли о всеобщем  спасении. Это вредная иллюзия, которой как  огня сторонились  отцы.

Я тебе  уже  говорил, что  безстрастным  инокам, схимникам  и исихастам, как  и всем  отречённым  от мира,  нет никакого  дела  до  любых  религиозных  толп, которые сами  выбрали  свой путь, свою церковь  и своих пастырей, приведших  их в  итоге  в  советский ГУЛАГ, а  не ко  Христу   и  не  к  Отцу.

Меня  в  данный момент интересуешь  только ты  один и  именно  тебе я  даю  знание и  откровение  о тесном пути  и  точке  непадательности, достигая  которой,  любой  инок оказывается на  самом безопасном островке своей  души в  мире  хаоса  и  безумия, поскольку из  этой  точки до  Логоса и Царства Божьего всего  один  шаг и  расстояние  вытянутой руки.

Старец  вытянул левую руку в  сторону, точно демонстрируя  достижение чего-то.

– Царство  Божье  и Горний Иерусалим,  о котором грезят все  верующие, от нас на  расстоянии вытянутой  руки, поверишь ? – с  улыбкой переспросил старец.

– Поверю, – ответил молодой монах,  – но я  не могу себе  этого представить.

 

– Одно движение духа,  один  шаг  и  ты  уже  там,  если  достиг  точки  непадательности.  Вот  для  чего  предпринимаются  все  усилия в  исихазме.   Ты  этого ещё  не  знаешь, но  Лествица  духовная, кроме  всего  прочего,  предполагает  последовательное  прохождение  целого ряда  особых  точек или  вех  по всей  линии  духовного  сердца.

Одной из  точек  является  точка  рационального эго ума  и мышления, затем  следует первое  крещение и  достижение точки нравственно-религиозного  разума, потом следует второе крещение и  достижение точки  безстрастия  и  духовного ума,  затем  следует  точка непадательности, а  из неё открывается  прямой  вход в  духовное сердце.

Из  духовного сердца  открывается точка  бдения и  духовного видения, а из  точки видения  энергии  духа  открывается  вход  в Логос — это и есть  достижение Царства Божьего и  это  краткое  изложение 30 ступеней Лествицы  духовной  преподобного Иоанна  только через призму  исихазма  и учения отцов  о душе.

Фактически  задача  любого  инока – это  обучение  перемещению  фокуса сознания  и восприятия  по  всей  линии сердца от одной стороны  светящегося яйца до  другой. Это и есть познание всего пространства  души  и  это предмет  не  религии, а  святоотеческой православной  психологии.

– Отче, ты  же  сейчас  фактически  описал мне всю  структуру  сознания  человека  по  учению  отцов ? –  удивлённо произнёс  молодой  монах.

– Так  оно  и есть,  только  это  очень  сжатое описание  особых  ключевых точек, которые проходит  ум  в  своём  расширении. Если  это описание соотнести  с  той пирамидой  из  17  цветных  колец,  о которой  мы с  тобой  уже  говорили,  то  каждая  из  точек – это веха, свидетельствующая об  успешном прохождении того или иного уровня.

Так  точка  основания  пирамиды –  это  веха  развития  рационального ума  и рассудка, который имеет  не  менее  пяти  колец  или  уровней.  Точка  крещения – это веха  обращения  и  расширения  рационального ума  к духовному  сердцу.   Далее идут не  менее  пяти колец  обращённого нравственно-религиозного разума. Большинство  верующих далее не продвигается.

Для  совершенно  верующих  далее  идёт  точка  второго крещения  и  второго  оглашения с  которой  начинается развитие непосредственно духовного ума.  Этим  мы с  тобой  сейчас и занимаемся и  именно в  этом  месте  находится сейчас фокус  твоего сознания. Так  говорит  моё  видение,  а  оно не  врёт.

– Отче, я  просто  потрясён основательностью этого  знания о котором никто не  знает,  а  видение духовное  имеет   отдельную  точку  фокуса сознания ?

– Имеет, как  ни странно,  – ответил  старец.  –  Видение – это  точка,   которая  расположена  сразу  за  точкой  ночного бдения  или сновидения. Обе  эти точки  расположены  сразу  за духовным  сердцем перед  входом в Логос. О  них ученикам  говорят  в самом  конце   второго  оглашения, чтобы не  обуславливать  их  ум  этим  специфическим  знанием.

Духовное видение  энергии  души и  Логоса  в  виде  светящихся  нитей  – это удел самых совершенных иноков  о Христе, которые  достигли чистоты Логоса и прошли  умом  весь путь  от  точки  рационального ума  и мышления  до духовного сердца и Логоса,  успешно  пройдя  все  17  уровней и слоёв  расширения осознания.

– Отче, а  на  что  похожа  вся  эта  структура,  её  можно  как-то  визуализировать  для  лучшего  понимания ? – переспросил  молодой   монах.

– Можно. Есть  разные  метафоры,  описывающие  структуру  сознания. Это известное тебе библейское древо, форма  пламени  свечи,  форма  купола  церкви, форма шлема  русского  рыцаря, форма  конуса, пирамиды и т.д.

Лучше  всего эту структуру  можно представить в  виде  двух пересекающихся  пирамид, как  бы  входящих  вершинами  одна  в  другую.  Одна  пирамида меньшего размера,  сужающаяся  к  вершине, – это пирамида ума  человеческого, а  другая большая пирамида, как  бы  выходящая  и расширяющаяся из  духовного сердца во вне – это пирамида Логоса  и  Божественного сознания.

Место  пересечения  этих  двух  величественных  пирамид – духовное  сердце  и  точка  повышенного осознания.  Шестиконечная  звезда Давида, символизирующая собой кристалл божественного  сознания Меркабу – это и есть символ полноты слияния  двух пирамид ума  человеческого и  ума  Божественного в  совершенное сознание.

Это к  слову ещё  одна  подсказка  тебе  о  том, что христианство  и православие не  создавали  ничего  нового, а  базируются на  очень  древнем  духовном  знании, которое существовало ещё до Христа в  древнем  Египте, Иудее, Персии и  других регионах.

В христианстве об этом не принято  говорить, но я  тебе скажу — христианство — это упрощённая форма иудаизма, созданная для  распространения иудаизма по всему  миру через принципы морали и нравственности,  из  которой намеренно убрано всё скаральное знание об Отце  и Логосе.

— Но это  же какая-то  духовная  диверсия, я  не  могу в  это поверить — взволнованно отреагировал молодой монах.

— А тебе в  это и  не  нужно верить, а  нужно просто знать, что  любое  сакральное знание в  мире людей неизбежно профанируется,  как  намеренно,  так и  ненамеренно, поэтому то, что было сакральным  и  самым  первым 2000 лет назад, сегодня стало  профанным и самым последним.

Для тебя самое важное сейчас — это не думать о мировом  христианстве  и православии,  о которых  и  без  тебя есть  кому  позаботиться, а  лично прикоснуться к сакральному  знанию о структуре сознания.

– А что из  данной структуры  для  меня в  настоящее  время  самое  важное ?

– Самое  важное для тебя – это понимание самого принципа пересечения или  соединения  двух пирамид  сознания –  человеческого и  божественного,  поскольку  это и есть основа  для развития духовного ума.

Церковь называет духовным  умом тот ум, который начинается за  точкой крещения, а  это кольца на  пирамиде  в  самом  центре  души,  соответствующие   нравственно-религиозному  разуму  и следующие  сразу  после  пятого  слоя.  Но  это  вовсе  не  духовный  ум, а  только душевный.

Даже  те  пять  колец,  которые  подходят к самой  вершине  пирамиды  перед  точкой  повышенного осознания тоже не  являются духовным  умом, а  являются уровнями ума  душевно-духовного.

– Так  где  же  начинается  духовный  ум ? – с  удивлением  переспросил  молодой  монах.

– В  этом  и состоит  весь  секрет  духовного знания.  Подлинно  духовный  ум  – это  те  кольца, которые начинают нанизываться  на стержень  уже  за вершиной  пирамиды  и за  точкой   повышенного осознания  и  духовного сердца.  Духовный   ум – это расширение  ума уже в  сторону Логоса и прямого Богопознания.

Таким  образом,  эта  двух-пирамидная  структура  и есть способ соединения  двух  миров,  двух умов  и двух типов  мышления – мирского и  духовного.  Точка  повышенного осознания и  точка духовного сердца – это и есть место пересечения  или  сочленения  этих  двух реальностей. Вот  почему  эта  точка  называется у  отцов  точкой непадательности.

– А две  пирамиды  сознания  соединяются только вершинами одного 17-го слоя  осознания? – переспросил  молодой  монах.

– Нет, для  видящего соединение двух вершин пирамид начинается  чуть  раньше  уже с  14-го уровня.  Иными  словами, пирамиды пересекаются как  бы  не в  одной  точке 17-го уровня, а  на  отрезке стержня уже с  14-го уровня  в  виде некого  общего  отрезка  размером в  4  общих  слоя.

Эти 4  слоя  пересекающегося  общего пространства  двух пирамид и есть  то, что  у  отцов  именуется  духовным  сердцем,  точкой  непадательности или  точкой  повышенного осознания.  Ниже 14-го слоя  эта  точка  переходит в душевно-духовный  разум, а  выше 17-го слоя  она  переходит в Логос или сугубо  духовный  ум,  зрящий  Бога.

Умирание  человека в  полном  смысле  слова – это и есть прохождение 17-го  слоя и  полное  разлучение с  миром материи, вещества  и рационального  рассудка. Как  ты  понимаешь, все схимники и исихасты осознанно упражняются в  достижении  точки  непадательности и  этого 17-го слоя  ещё при   жизни, поскольку  для  них  это  генеральная  репетиция смерти тела для освобождения духа.

– Отче,  а  возможно достижение этого  17-го слоя без прохождения всех предыдущих?

– В исключительных  случаях возможно. Это редкие  случаи случайного перескакивания фокуса  сознания  прямо  в  Логос  в  результате чрезвычайных обстоятельств, но это  ничего особенного, кроме  экзальтации, светопредставления  или  прелестной  блажи не  даёт человеку.

Во-первых, у   человека  нет  ясного понимания того, что с  ним  произошло, поскольку  отсутствуют соответствующие  уровни осознания, призванные облегчить понимание  и  осознание случившегося.

Во-вторых, человек  совершенно не  ориентируется в  той  новой  для него  духовной  среде, в  которой  он  оказался, поскольку  его никто  заранее  об  этом не  предупреждал и  не  оглашал.

В третьих,  он  может застрять там  умом  навсегда  и  это  будет не  лучшая форма схождения с  ума, поскольку  войдя  в Логос, человек не сможет этого понять сам  и не сможет  объяснить другим, а  будет выглядеть блаженным, помешанным  или юродивым не от мира  сего.

К слову,  очень многие православные  блаженные и  юродивые,  не  зная обо всей  последовательности  прохождения умом разных  точек, силой  молитвы  или жизненных потрясений оказывались  на  высоких  слоях  и  орбитах  осознания 17-го уровня и в  итоге  именовались священнобезумными и причислялись  к  святым.

– По-твоему  это неполноценная святость ?

– Ну, как  тебе  сказать, это скорее  святость  душевная,  которая связана  больше  с  подвигом совлечения ветхого человека,  но не связанная с  раскрытием возможностей  нового  духовного  человека.

Умерщвление  ветхой  плоти и  схождение с  рационального  эго  ума – это, несомненно,  подвиг, вызывающий восхищение, но  раскрытие  возможностей нового  духовного человека  при  жизни и становление Христом  и Логосом  при жизни – это  ещё  больший  подвиг.

Так  вот  отцы первых веков  планку ставили очень  высоко  и стремились не просто к схождению с  ума или победе  над  плотью, но стремились овладеть всей полнотой нового человека во Христе и прежде  всего умом  духовным, а  это гораздо  выше безумного блаженства  и юродивости.

Позднее, когда знание  о духовном  совершенстве в  церкви уже  было утрачено, достижение блаженства  и  юродства  стали считать  подлинной  святостью, за  неимением более  высоких образцов,  но  это  скорее  разновидность  детской  или наивной святости,   которая безумна  больше не  духовно, а  душевно или  даже клинически.

– Но почему ты  так в  этом  уверен,  отче?

– Да  потому, что  вхождение в Логос требует совершенного ума и высшей  трезвости и  осознанности. Никакой  иной  тип  ума  не способен  выдержать нагрузки и давления энергии Логоса, только самый  совершенный духовный   ум, а  это  плод  многих  лет  умного  делания  и исихии.

Я тебе  уже  говорил, что та слащавая любовь  и приторная любвеобильность, на  которой помешано всё  христианство и православие, является на самом  деле  ложью  от начала до конца,  поскольку это  игра в любовь человеческих страстей, которые искусно прикидываются добродетелями.

Ты  этого  просто  не  знаешь, как  ещё  не  обладающий духовным  зрением, но  все  видящие знают, что  подлинная  безусловная  любовь  присуща только  Богу  и  тем  единицам  безстрастных  иноков, кто  совлёк  ветхого человека и  достиг четырёх  высших божественных  добродетелей.  То, что обычные  люди называют  любовью к  ближнему, есть лишь глубокое понимание другого человека и принятие,  но  это не  безусловная любовь.

У обычных  людей  нет  безусловной любви и  быть  не может, а  есть лишь  игра в  любовь человеческих  страстей  и  добродетелей, которые  любят условно и  попеременно  и  лишь  до тех пор,  пока  не  затрагиваются устои человеческого  эго. Но  стоит  задеть  эти устои и  христианская любовь в  один  миг превращается в  злобу, ревность  и праведную  ненависть. Вот  почему от любви  до ненависти в  мире  людей всегда  один  шаг.

– А у  безстрастных это  не  так ? – поинтересовался молодой монах.

– У  безстрастных это не  так. Безстрастные  уже  не принадлежат  форме ветхого  эго человека, поэтому  у  них уже  нет  того дуализма сознания, который есть у  обычного человека, страстей  гордости и  тщеславия  и той  энергии раздражения  и ревности, которая порождает злобу  и ненависть.

Безстрастные уже  вне  ума, чувства  и воли  обычной человечности,   поэтому мнение обычных страстных людей для  них уже  ничего не  значит  всерьёз  или не  больше чем мнение  душевно  больных  пациентов  одной большой  психиатрической  лечебницы  под названием падшее человечество.

Я  не  говорил  тебе этого ранее,  поскольку  ты  был очень набожным и  одержимым  христианской  любовью,  но  для иноков, схимников и исихастов мир  людей подобен воплощённому  аду и  сущему  безумию, которое  мало  чем отличается от  реального  ада.

Именно  поэтому они любой  ценой стараются как  можно  меньше соприкасаться с  этим  безумным  адом,  не  говоря  о том, чтобы  пытаться превратить его в рай, что невозможно  ни при  каких  условиях.

– Отче,  так  было  всегда или  это стало так  только в последние  годы?

– Так  было  всегда и  отцы  никогда не скрывали  того, что мир людей –  это  великий  льстец,  лжец  и  обманщик, который приманивает  к себя  доверчивые  души, а  потом  высасывает  из них всю  энергию  жизни, превращая в призраков  и полубесов.

Вот что  об  этом писал преподобный Исаак Сирин – «Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все, и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик».

 

Выход из мира  только  один – отречение и становление на  путь Христа,  исихии, умной молитвы  и  умного  делания,  но этот  путь  охраняет  кесарь и  его  церковь, маскирующаяся  под  церковь  Христову,   поэтому как  бы  ты  ни  хотел избежать  сетей мира, ты  их не  избежишь и  тебя уловят в  них  или снизу  или  сверху.

– Значит, получается что  выхода  из  мира  лжи  уже практически  нет ? – переспросил  молодой  монах.

– В мире  людей  уже  нет, поскольку  это уже  совершенно  бесчеловечный  и  безумный  мир и  его  безумие будет  день ото  дня  только нарастать. То  же самое и с  казённой  церковью, которая также  обезумела  и к  тому  же стала  инструментом  кесаря, а станет и инструментом  антихриста.

Опять мы  пришли с  тобой  к той  самой  точке,  от которой начинали  отсчёт – ко  второму  оглашению  и  тайному рукоположению в  схиму  в миру, как  единственному  пути, ведущему  к Логосу.

– А наш  разговор – это всё  ещё  второе  оглашение? – поинтересовался  молодой  монах.

– Оно самое, а  что же  ещё,  – с  улыбкой ответил  старец. – Ну  вот  за  разговором  мы с  тобой и  перебрали мои лекарственные  травки, а  я  бы  один  до самого вечера  с  ними  возился.  Бери  короб, пойдём в  дом,  самое  время  испить  моего  чая.

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пирамида осознания Часть 1

 

После  традиционного чаепития старец  и молодой  монах  продолжили разговор, начатый  в  сарае во  время перебирания трав. Монах  первым  разорвал  молчание  и  задал  вопрос  старцу:

– Отче,  я  давно  хотел  у  тебя  спросить.  После  нашего совместного опыта  молитвы  я несколько раз дома  пытался сам  практиковать полуночницу,  но  у  меня ничего не   получалось, я  даже светящейся  точки не смог увидеть  ни  разу,  а  просто начинал  засыпать  в  процессе молитвы  и  проваливался  в  сон. С чем  это может  быть  связано?

Старец засмеялся и дружески  похлопал монаха по  спине.

– Я  ведь  тебе помогал в  твоей  первой полуночнице своей  силой, поэтому ты  так  легко  и увидел  светящуюся  точку.  Молиться  рядом  с  тем, кто  уже  владеет молитвой,  всегда  легче, чем  одному, поскольку  работает  духовная  индукция.

Кроме  того, ты молился в  моём  доме, а  это тоже  место  силы, а  у  себя  дома ты  был  один и помощника  у  тебе не  было,  отсюда  и  твои трудности.  Для  того, чтобы снова  увидеть  свет  тебе  придётся  не  мало  потрудиться,  дружище, пока  ты  сам не сделаешь  свой  дом  местом  силы  и не  научишься полной остановке ума и концентрации  внимания. Это и есть начало исихии.

Мне  на  это потребовалось почти  пять  лет, после  первого видения  фаворского  света, а  ты  хочешь за  неделю научиться полуночнице и созерцанию. Так  не бывает в исихии,  здесь каждый шаг в  победе  над  самим  собой  даётся годами, а победа над  своим умом  и вниманием – это величайшая из  побед по  учению  отцов.

По  существу всё, что  делает  схимник  и исихаст, подчинено именно  этой цели и  задаче –  овладению  умом  и вниманием.  Важность  этой  задачи  ты пока  ещё не  осознаёшь  в полной мере,  но приближаешься к  этому.

– А почему это самая  важная задача  для инока ? – переспросил  молодой монах.

– Потому что осознание – это сама основа  и  невещественная  плоть  нового человека во Христе и не  победив  падшего  ума  высшего  хищника, а  точнее  не  сойдя с  него  окончательно,  невозможно  достичь  духовного ума  и Логоса.

Я сообщаю  тебе  ещё  одну  тайну – задача  второго оглашения – это  подвести  ученика  к  точке повышенного осознания,  как  точке  непадательности,  чтобы  дать ему  общее представление о внутреннем  устройстве души, как светящегося  яйца, и  структуре пирамиды сознания, которую ему  и  нужно  покорить   от основания  до вершины,   чтобы   достичь Логоса.

Всё, что  мы с  тобой  делаем во время  бесед, – это и  есть  знакомство с  той  сверх задачей  выхода  за  рамки  обычной  человечности  к  возможностям  сверх  человечности, которую и  решает  до конца своих дней  на  земле  любой  инок,  схимник  и исихаст. Церковь и массовая  религия не  решает этой задачи, поскольку это  аспект  веры  совершенной.

В данной связи  моя  задача  – это показать  тебе  единственно  верное  направление  расширения пирамиды  осознания  в сторону Логоса   через  точку   непадательности   и  по  возможности  свести к минимуму   негативное  влияние   мира лжи  и  массовой религии.

– Отче, я  прекрасно понимаю  всё  то, что  ты  мне  говоришь,  но твои  рассуждения  и  мысли настолько  непредсказуемы,  что  всякий  раз нагоняют на  меня  непонятный  страх,  тревогу  и даже  панику,  – как-то чрезмерно  эмоционально заметил  молодой монах.

– Это совершенно нормально,  – ответил старец, –  именно  так  реагирует на  неизвестное любой  ум,   а  страх –  это лучшая защитная  реакция  ума  и психики перед  всем неизвестным. Я  тебе как-то  это говорил, хотя  ты   уже  и не помнишь, что сознание человека управляется именно  страхом  разных  видов, типов  и  уровней,  из  которых самый  большой   страх – это страх Божий.

С помощью этого страха разных  уровней  – телесного,  душевного и духовного  и  держится в повиновении, подчинении  и рабстве вся  структура, именуемая  человек и  наоборот обретение свободы  – это процесс  постепенного  освобождение от страха   и  рабства мифов  и иллюзий.

Так  что  твой страх – это  религиозный страх  потери  тех  якорей  и  уловок  чудоверия, которые тебе  старательно  заложили в  сознание  в  семинарии и  монастыре твои  добрые учителя.  Я тот, кто  помогает тебе  освобождаться от  этих  якорей, и  это  тебя  страшит,  поскольку абсолютная  свобода для  любого  раба – это самое страшное, а  обрядоверующие – это  душевные  рабы.

Если  ты  этого ещё  не  знаешь,  то я  должен  тебе  это сообщить –  все  рабы  только  фантазируют  о свободе,  но как  только  они её получают  реально,  их охватывает  жуткий  страх неизвестности и ужас  и они спешат поскорее  вернуться назад к своим  привычным  оковам, цепям  и кандалам, которые им хорошо знакомы. Твой страх где-то  из этой  области.

– Я немного о  другом,  отче,  меня пугает больше  всего  само твоё   знание о  душе, поскольку  я  никогда  ранее с  ним  не сталкивался ни в  семинарии,  ни в  монастыре, поэтому  для  меня  в  нём   всё  непонятно и  незнакомо,  особенно,  что касается  видения  структуры  сознания  и  души.

– В этом я  могу с  тобой согласиться, – отреагировал старец.  –  Твоя трудность  связана с  тем, что я  представитель  древней школы  христианского знания  отцов – пустынников,   которая уходит  в  глубину первых  веков христианства  и ещё  глубже. Этому знанию сегодня  уже,  действительно, нет  аналогов в христианской церкви,  но  ранее оно  было весьма  распространённым даже в  церкви.

Это  знание  было  утрачено  церковью ещё  в первом тысячелетии  христианства перед  его  расколом на Восточное  и Западное, точнее  сам раскол  и есть  отмежевание  от  этого  знания Западной  Церкви.  Поэтому  твои  затруднения  вполне  понятны  и  обоснованы.   Вместе с  тем,  даже если  этого  знания  уже  нет  в  общедоступных  церковных  источниках,  оно  есть  в  самой  традиции  отцов  и  том  уровне  осознания,   который соответствует точке  непадательности.

Это знание есть  в  разных  духовных  культурах,  не  только  в  христианстве.  К  слову  любой,  достигающий  духовного  сердца,  прикасается  к  этому  знанию,  и я  даю  его  тебе именно  для того, чтобы познакомить  тебя  с  устройством  духовного сердца  и всей  пирамидой  человеческого  сознания,  которая  и есть то самое библейское  Древо познания по Библии.  Ты  же наверняка  знаешь Ветхий  Завет ?

– Знаю,  отче, – ответил молодой монах, –  но  только в  Ветхом Завете ничего не  говорится о пирамиде  сознания.

– Да,  не  говорится, но кроме Ветхого Завета в древнем  иудаизме  есть  и  другие духовные первоисточники и в  частности  книга  Зоар и книга Творения  «Сефер Йецира», приписываемая  Аврааму, которая является более  высоким  откровением о  замысле  Творца,  где  и  говорится о структуре  сознания  в  виде 12  сфирот.

Это  знание  не  входит в  Ветхий  и Новый Заветы,  но им  владел Христос, как основатель   христианства,  и владели  отцы,  поэтому  и  любой инок, стремящийся  к совершенной вере  во Христе, также  должен владеть  этим  сакральным  знанием.

Святой  Макарий  Великий в своих  духовных наставлениях  об  этом  говорил прямым  текстом  «Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства». Речь именно об  этих слоях  пирамиды сознания, о которой мы с  тобой говорили.

– Но ведь он говорит о 12 ступенях, а  не  о 17,  –  возразил  молодой  монах.

– Макарий  говорит о 12  ступенях, приводящих к совершенству, которое  только  открывается после  12-й ступени,  но  он  же  не  говорит обо  всех. Совершенство – это  духовный ум, который  и  открывается с  13-й  ступени. Это принципиальный момент.

Вот  почему  я  тебе и  говорю,  что если  ты  идёшь путём Христа  и  хочешь иметь  ум Христов,  ты  должен  знать  все  те духовные  первоисточники,  которые  знал  Христос  и  отцы,  в  противном  случае  ты  просто  не  будешь иметь ума  Христа.

Вот почему  мне не совсем  понятно почему  ты  боишься  духовного  знания  и  не  хочешь  узнать ту  реальную  глубину,  которую  выражают  многие  библейские  мифы и метафоры?

Молодой  монах стыдливо замолчал, понимая  всю основательность и фундаментальность  рассуждений старца, который продолжил:

– Я  хочу, чтобы  ты  знал,  знание об  устройстве пирамиды  богочеловеческого  сознания – это вершина  практического  духовного  познания, которой  достигали  многие святые  отцы и  это конечная  цель  всех  усилий любого  схимника и исихаста, поскольку с  этой  вершины видно всё  мироздание в  его  единстве перед Логосом и именно на  этой  вершине у любого инока открываются  духовные   крылья Орла  и он уподобляется Богу и шестикрылому Серафиму.

Кстати, как  ты  думаешь, а  чем  является  Логос  по  Библии и Ветхому Завету ?

Молодой монах попытался собраться с  мыслями, но  ни  одна не пришла  ему  на ум.

– Я не  знаю,  отче, может, самим  Законом Божьим ?

– Это  очень  высокое знание  и  откровение,   мой  друг,  и  не  каждый ум  сразу  его  схватит,   –  с  улыбкой сказал  старец. – Логос – это же  и есть  само  Древо  Жизни   и Сам Бог  по  слову  апостола – «в  начале  Был Логос и Логос был  у Бога и Логос был Богом»,  разве  ты  забыл, что Логос Был Богом ?

Логос – это  тот  высший  ум, который  сеет  и  взращивает  в  каждой человеческой  душе  священный  кристалл  духовного  осознания, как  олицетворение  совершенства  ума  самого Творца и высшей энергии во  вселенной – энергии осознания, упорядоченной  таким  вот  оригинальным образом.

– Но разве  духовные  люди  древности имели  знание об  осознанности  и  сетевой структуре  мозга,  разума  и сознания,   которое  стало  известно науке совсем недавно ? –  переспросил  молодой монах.

Старец сделал  несколько озадаченный вид после  этого вопроса монаха,  но через  мгновение ответил:

– Разумеется,  люди  древности не  использовали таких  понятий как осознанность,  эго ум  и сеть сознания.  Они использовали  понятия светящихся нитей,  струн  и пучков  света, которые  они созерцали  в  душе  и Логосе,  а интерпретацию каждый  учитель  делает  уже по-своему.

Просто в  традиции духовного знания  так  заведено, что каждое поколение учителей как  бы  обновляет  древнее  духовное  знание  и  адаптирует его  для  своих  учеников.  Мой  учитель интерпретировал  его для  меня  через призму  общей  психологии, а  я   интерпретирую  это  знание  для  тебя  через  призму более  нового знания о сетевой  структуре  сознания,  но  сама  суть  Логоса  при  этом остаётся единой  и неизменной.

Я не  исключаю того, что тебе  самому придётся искать свой собственный способ интерпретации этого  знания  и  только тебе предстоит  выбирать те метафоры, притчи и параллели, которые  будут  отражать структуру  пирамиды сознания.

– Вот  это меня больше  всего и пугает –  брать  на  себя смелость говорить  другим  о самом тайном и сакральном,  – заметил  молодой монах.

– Так значит  ты  просто  боишься ответственности перед Богом ? – с  улыбкой  заметил старец. – Это и есть  тот самый  страх Божий, который как  кандалы сковывает  любого обрядовера  и чудовера,  не  давая возможности ступить  самостоятельно  и шага.

Ты просто ещё  не  входил в  собственное духовное  сердце. Как войдёшь в  него  хоть раз, так сам  и  узнаешь,  как просто  решается  твоя  проблема и что  такое Воля Божья  и воля человеческая, как  они пересекаются и  что в  них общего.

Для  начала запомни  то,   что представление  о  пирамиде сознания  – это основа всего ветхозаветного иудаизма. Древние  люди  духовного  знания, не имея уровня современной науки, в  совершенстве  владели знанием  обо всей структуре  пирамиды сознания  и  даже  об  изменении этой  структуры. Всё  это  они знали  практически через  развитие  разных типов  осознанности.

Это  знание  было ранее  и у  отцов – пустынников,  жрецов,  магов  и  волхвов,  но  оно  было  вытравлено массовой  религией, как дающее духовную силу  и власть.  Вот  что  тебя, реально,   пугает  –  прикосновение к  сакральному  знанию, которое  даёт  реальную  духовную силу  и  энергию  осознания.

– Всё  так  и есть,  отче,  –  подтвердил  молодой  монах, – я  просто не мог  этого так  точно сформулировать, как  это сделал  ты.  Мне  было бы  гораздо  легче принять  это  знание, если  бы оно было  как-то  связано с Христом  и Новым Заветом, а  не  одним только  Ветхим.

– Но Ветхий  Завет и  Новый – это  одно целое,  – заметил  старец,  – кроме  того, у  Христа есть упоминание  об  этом,  причём, самое прямое, прямее и не  бывает.

–  Не  могу в  это поверить,  отче, и где  же это упоминание,  неужели в  самом  Евангелие?

– Ну, разумеется,  – с  сияющей  улыбкой ответил  старец. – Я же  тебе  говорил, что Евангелие не  имеет  дна  и бездонно по  духовной  глубине.  Церковь  и священство  знают  только самые  его  вершки  телесного и  душевного уровней, а  отцы  знали самые  глубины  Духа  и Логоса.

Притча  Христа   о 153  крупных рыбах – это и есть  самое прямое указание на  матрицу  сознания  и его  сетевую   структуру, которая треугольна,  как  пирамида сознания, а  число 153  буквально является «треугольным  числом», лежащим в основе  матрицы  заполнения связями  всех  уровней  осознания,   понимаешь ?

– Не совсем,  отче, поясни  чуть  подробнее.

– Я тебе  говорил, что пирамида сознания  имеет 17  уровней или  условных  колец или слоёв,  так  вот 17 – это  цифровое  значение   каждой из  сторон тетраэдра  равностороннего  треугольника   троичной матрицы  сознания, как   священного числа  153.  Трижды по  17 – это 51, а  трижды по 51 – это 153.

По  этому же принципу  идёт  заполнение не  только всей  сетевой  пирамиды  сознания,  но каждого отдельного слоя из  17  и  всех  подслоёв  внутри каждого слоя и более тонких  подслоёв и  так  далее. Это просто невообразимое число связей –  целая вселенная внутри нас.

– Я просто не могу в  это поверить, отче, – это  же  великое  научное  открытие в психологии, – с  удивлением  прокомментировал молодой монах.

Старец  громко засмеялся,  – опять ты меня смешишь  своими  рациональными глупостями. Никакого  открытия в  этом нет, поскольку  люди  об  этом  знали  ещё  до Христа,  это  знал  и Христос  и это же знали  апостолы  и  отцы.   Просто  это знание  тщательно  скрывалось от церковных  дураков  и  всех  прочих.

Это  знание  относится  к  самой  тайной  стороне христианства  и православия и  ты сейчас к  ней  прикасаешься.   Дело   в том, что  тот, кто выстраивает в своём сознании подобную  пирамиду  на  основе  троичной  матрицы  153,  доходящую  вершиной  до  духовного сердца, тот  обретает ум Христов  и  входит  в Логос.   Это и есть  спасение  души  по  древнему  учению  отцов.

– А что  же  в  отношении  тех,   кто не  проходит  всех  17  слоёв  и  не  имеет   пирамидальной структуры сознания ?

– Меня  это  мало интересует, если честно.  Я  точно  знаю одно  и сам  следую этому правилу  – пирамида  сознания  из 17  слоёв  –  это  олицетворение  самого совершенного ума  и  осознания  Орла, прошедшего  все  ступени –  Человек, Вол и Лев.

Все  прочие  умы,  не  имеющие  этой чёткой  пирамидальной  структуры,   просто  менее совершенны  чем  тот, который  имеет  матрицу  153. Вот  каков  подлинно  духовный  смысл  притчи Христа о 153  крупных рыбах, пойманных в  сеть,  которая  и есть  сеть сознания  Логоса, а  крупные  рыбы  – это  своего  рода  духовные  смыслы,  т.е.  подлогосы  и  узлы в  этой  духовной  сети.

Теперь тебе  понятно, почему  схимнику  и исихасту  нужно  знать о структуре сознания и устройстве  всей  пирамиды  из  17  уровней ?

– Теперь понятно. Я просто потрясён,  отче, твоим  откровением.

– Ну вот  об  этом  мы  и  будем  далее  говорить. По существу все  люди  на  земле,  сами  того не  зная,  создают  в  своих  душах подобные  пирамиды  сознания  посредством  ума, чувства  и воли,  которые подобно пряхам  и прядут  саму  нить  сеть  осознания.

Беда современного человечества  состоит в  том, что  абсолютное большинство  людей  прядут  сеть своего осознания стихийно  и произвольно,  не  имея  чёткого знания  о структуре пирамиды сознания.  Именно  поэтому  они создают чаще  всего  не пирамиды осознания, а произвольные  и самые невообразимые  сетевые  конструкции.

Знание о  строительстве  именно  пирамидальной  структуры сознания  есть только у  людей  духовного знания,  посвящённых   и  духовно  видящих наставников.  Именно это  знание об  архитектуре сознания у  отцов  и называлось  знанием  о «духовном домостроительстве».  Его  тоже безвозвратно  потеряла  церковь много веков  назад.

– Отче,  получается   что любой   человеческий  ум –  это  сеть  сознания ?

– Ну,  конечно. Человек – это,  прежде  всего, сеть сознания, а  не  тело  и не  физиология.  Тело  – это временный  обновляемый  транспорт для  перемещения  сети  сознания по  земле  и одновременно  сам  растительный  субстрат для  взращивания осознания.  Вот  почему  так  важно совлечение ветхого человека, как  телесной  оболочки,  удерживающей  в  себе сеть  осознания, которая  и есть  основа нового духовного человека.

В  этом нет никакой мистики  и религиозной  тайны,  это древнее  духовное  знание,  хотя  и весьма  специфическое. Мы  все с  самого рождения  на этой  земле  во  плоти решаем  всего  одну  задачу – создание  и расширение сети  осознания.  Такую задачу  перед каждой человеческой душой  поставил сам Логос  и из  всех живых  существ только человек может сам  стать логосом с  малой буквы.

Абсолютное  большинство  людей об  этой  сверх  задаче  ничего не  знает и живёт  самой  низменной животной жизнью  одного  только  тела. Небольшая часть верующих и священства  эту  животную  жизнь пытается очеловечить и привести к  религиозно-нравственным нормам.  Именно  этим  и  занимается церковь и массовая религия.

И  только считанные единицы иноков, схимников  и исихастов ставят  перед собой самую  высокую  цель и  задачу – создание  за время  жизни  сети  духовного осознания, как основы  нового духовного человека во  Христе, причём, строго в  форме  пирамиды сознания Христова. Кому  это удаётся, тот становится подобным Логосу и входит в Логос, как сознание вечности.

– Я  бы никогда до  этого не  додумался,  отче.

– Никто бы  до  этого не  додумался из  телесных,  телесно-душевных,  душевных и  душевно-духовных людей, ведь  это  знание духовного  уровня  выше 17-го слоя  пирамиды.  Об  этом  знают  только  бесплотные  – боги,  ангелы и духовно  зрячие, видящие  сердца  людей.

Любопытно что  в  старых  русских  сказках  иногда  встречается  это  знание  о  слоях  пирамиды  сознания,  но  оно  спрятано  так  глубоко, что  большинство  людей  его  уже не понимает.

– А  ты мог бы привести конкретный  пример,  отче ?

–  Я тебе  его  уже  как-то приводил,  хотя ты  вряд ли  это помнишь.  В   сказке о Кощее  бессмертном  смерть Кощея находится  на  самом  кончике иглы,  заключённой  в   волшебном   яйце,  яйцо  находится  в  утке,  утка в  зайце, а  заяц   в  ларце.    Разбивание  яйца  и  обламывание  иглы – это  лишение Кощея  самой  основы  жизни –  энергии  духа.

Так  вот  яйцо – это  и есть   символ  души,  а  игла – это  символ  сети  сознания.   Ларец, заяц и  утка – это  внешние  оболочки  души.  Как видишь,  древние  сказители понимали  толк  в  духовности,  –  с  удовлетворением  констатировал  старец.

– Это просто невероятно,  отче, как  всё  на  самом деле  умно задумано в  человеке.

–  А я  тебе о  чём  говорю  уже четвёртый  год.  Человек – это самое  совершенное  творение Божье,  но  владея  духовным  знанием,  устройство  человека  не  так  уж  и сложно.  Видение  структуры  души  и сознания  даёт  видящему  иноку  всю  полноту   информации о  любом  человеке  и вообще  обо всём  одушевлённом,  имеющем осознание.

Если  хочешь  знать, все душевные  и психические  патологии, включая  самые  серьёзные  заболевания,  такие как  шизофрения, болезнь Альцгеймера, Паркинсона и  другие  имеют  под  собой  сетевую природу, а  точнее те  или  иные  виды  отклонений в формировании сети сознания. Чаще  всего эти  отклонения  связаны именно с  тем, что  сознание структурируется не в  форме  совершенной  пирамиды, как  у Христа.

Этих  отклонений   структуры  сознания  от  идеальной  формы  может  быть огромное  множество,  как  и вариантов неправильного строительства  любого  жилого  дома.  Где-то неправильно был заложен фундамент  дома, где-то неправильно  положены  несущие  стены и перекрытия,  где-то отсутствует крыша и  всё  это те  или  иные  душевные  состояния  или  психические расстройства.

–  А ты  мог бы привести  конкретные  примеры?

– Мог  бы. К примеру шизофрения  для  видящего  выглядит как дом без фундамента   или на нескольких  не прочных  фундаментах  одновременно  между  которыми  и мечется  точка фокуса сознания.  Видящие  видят  это как неравномерность  свечения сети  осознания, не  имеющей  одного фокуса, а  имеющей несколько  активных пятен, как  субличностей.

Деменция представляет  собой попросту  глубокое  разрушение всей  пирамиды   сознания, как  дома  души, от крыши  до фундамента,   когда   целые этажи и уровни сети осознания попросту  выпадают из  целостной конструкции  вместе со всем  содержимым  памяти,  опыта и  знания. Это подлинная трагедия для  личности и  души. Достаточно?

– А ещё мог  бы привести примеры?

– Экий  ты  любопытный.  К примеру  распространённый  сегодня аутизм  и  тревожное  расстройство  представляет  собой  дом  сознания  с  чрезмерно  толстыми  стенами  фобий, страхов  и сомнений,  за  которыми постоянно прячется  точка фокуса  осознания, как в  глиняном  кувшине.  Это своего рода  гипертрофированная  защита души  от  внешнего агрессивного мира.

Те  же  альтруисты  и  экстраверты  наоборот  имеют  дом  сознания  почти  без  стен,  который продувается  всеми  ветрами  со  всех  сторон,  напоминая  не  основательную  конструкцию, а  ветхий  шалаш,  который  и вынуждает  их  быть  обращёнными  во вне  и  ходить  по  другими  домам.

– Отче, а  как   процесс  духовного  роста  и  развития  связан со строительством пирамиды?

– Напрямую  и связан.  К примеру у атеиста,  рационалиста  и прагматика  пирамиды  сознания, как  таковой,  нет  вообще, а  есть  только  несколько  слоёв   прочного  и  голого  фундамента  рационального  эго  ума,  мышления  и  эго интеллекта.  Это  тот случай, когда  развивается только периферийный  ум, не  обращённый к  духовному сердцу  и Богу.

У  неофита  и  новообращённого  на голом  фундаменте  рационализма  и  эгоизма  есть  лишь  куча  кирпичей для строительства  храма  души, но  нет  ни  знания,  ни  опыта, ни  архитектурного плана  для  домостроительства. Это  состояние  религиозной слепоты и  религиозного умопомрачения  новоначалия.  Многие в  таком разрушенном  состоянии остаются  до  старости.

У большинства  священников  и монахов,  кроме   голого  фундамента,  есть  первый, а  иногда и  второй  этажи пирамиды  в  виде  обращённого  нравственно-религиозного  разума,   которых  им  бывает  вполне  достаточно  для  более  менее комфортной религиозной  жизни  до самой старости и смерти.

Только у духовных  воинов, схимников и исихастов  дом  сознания  бывает совершенен, т.е. подведен под  крышу,  имеет  систему  духовного  отопления  благодатью  и  напоминает  целостную  пирамиду  сознания,  которая своей  верхней  точкой,  как  символичной  трубой,  касается  духовного сердца.

Через  эту  трубу  они  и смотрят  на  небо и вместе с  дымом  выходят в  большой  и  открытый  космос Духа.

– А   известно  какой  дом сознания  был  у  Христа ? –  поинтересовался  молодой монах.

– Известно.  У  Христа  дом сознания  был в  форме  двух  совершенных  и  совмещённых между  собой  пирамид  Меркабы.  Большая  пирамида   Логоса  своей вершиной  входила  в пирамиду  человеческого  ума  Христа  практически до самого основания.  Именно  это в  действительности  и  делало Христа  подлинным  Логосом  и  олицетворением совершенной  Богочеловечности, соединяющей в  себе совершенное человеческое и совершенное  Божественное.

– Это удивительное сравнение, отче, я просто  потрясён  этим  знанием,  неужели  видящий духовно может всё  это  распознать? – с  нескрываемым  удивлением  переспросил  молодой монах.

– Конечно,  может, но  только  если  он,  действительно,  видящий,  а  для  этого  ему  нужно самому  пройти все  17  уровней  пирамиды  человеческого  ума  и достичь 19-го слоя  осознания  ума  богочеловеческого, который  и есть видение энергии Логоса.

Но  прежде ему  нужно пройти 18-й  уровень ночного бдения или сновидения, поскольку видение  энергии возможно  только при овладении сновидением.  Вот  почему так  важно ночное  бдение  и практика полуночницы. Без  овладения силой  и  энергией сна видение  Логоса  невозможно.

– Отче, неужели   с  помощью  видения  структуры  сознания можно  объяснить  и  такие недуги как болезнь Альцгеймера  и  Паркинсона ?

– Можно, почему  нет, – ответил  старец,  – только их объяснение с  духовной  точки зрения  ничего не  изменит в  мире в  подходах к  их  лечению, которых  по  сути не  существует.  Любые  возрастные  дегенеративные  заболевания  с  позиции  видения  структуры  сознания  – это просто    критический  уровень  хаоса  в  сети  сознания  из-за  того, что  пирамида сознания расширялась не системно и целенаправленно  к  вершине, а  хаотично.

В  итоге  уровень хаоса в  структуре  сознания достигает критического  значения  и начинается внутреннее   разрушение всей пирамиды  сознания, которая  так  и не превратилась в  целостную структуру и конструкцию.  Это  и есть духовная  основа любого  старческого  слабоумия, которое  нередко  и  в  среде  верующих и священства.

Аналогичная  ситуация с  болезнью Альцгеймера  и Паркинсона. И  то  и  другое  заболевание – это следствие  глубокой  деструкции   сознания  из-за  отсутствия  в доме  души  духовной  крыши и  места  центрации фокуса сознания.  Проще  говоря,  этот те  случаи,  когда  дом  души  так  и  не  доведен до  какого-то  законченного и  обитаемого  состояния  и  течь крыши  начинает  постепенно  разрушать  весь  дом.

И болезнь Альцгеймера  и болезнь Паркинсона – это  всё  следствия  деградации сети  сознания только потому, что  пирамида сознания расширялась не  по  Логосу  и не  по Христу, а  произвольно по  пристрастиям и предпочтениям  самой  души. К слову и  то  и  другое  заболевание чаще встречается  не у  самых глупых, а  скорее даже у  чересчур  умных  людей – учёных и  философов.

– С чем  это  связано ?

– Это связано с  тем, что  будучи  одержимыми  своими  идеями, концепциями и теориями, они  уходят в  своём расширении осознания в  сторону  от Логоса –  влево  или вправо  или  ещё куда-нибудь, причём, настолько далеко, что оказываются в  когнитивных  тупиках  из  которых уже  нет  выхода.

Когда  ум оказывается в  таком  когнитивном  тупике, он перестаёт получать энергию из Логоса  и медленно погибает.  То  же самое происходит и  тогда,  когда  ум  с  возрастом  перестаёт  расширяться, развиваться, сохранять  и поддерживать  свою структуру.  Тогда  в  нём  также  начинаются  процессы  деградации и хаоса – это  и есть  духовная причина названных  тобой нейро-дегенеративных заболеваний.

Теперь  ты  понимаешь, настолько  важно в жизни  до  самой смерти  иметь чёткую  духовную цель, выходящую за  рамки  сугубо  рационального смысла  и  за  границу  человеческой  плоти ?

– Да,  отче, понимаю.

– Такую  цель из  всех  людей имеют в  жизни  только иноки, схимники и исихасты, осознанно и намеренно бросающие   вызов границам  повседневной человечности. Некоторым  из  них ценой  неимоверных  усилий  удаётся  ещё  при  жизни выйти за  эти  границы  и прикоснуться к  возможностям сверх  человечности.  Таким  был  мой  учитель, поэтому и я  ставлю  эту  задачу  перед  тобой.

Моя  задача  сводится  к  тому, чтобы  закрепить тебя  в  точке  нападательности,  обозначить  для  тебе все  вехи на  этом  отрезке и отсечь путь для  отступления назад.  Что-то  подсказывает мне, что на  сегодня ты  получил   достаточный объём  знания.

– Да,  отче, Спаси Господи  за откровение и  вразумление.  Я  и сам хотел  сказать  тебе, что  мне  уже  пора  собираться.

–  Ну  вот  и  замечательно,  – с  улыбкой ответил  старец. – Обдумай  весь наш  разговор  как  следует,  без  его  глубокого  понимания я  не смогу открыть  тебе  другие  тайны осознания.  Как  будешь  готов к  продолжению,  так  и  приезжай.

– Приеду,  непременно приеду,  отче.

…продолжение следует…

 

Пирамида осознания Часть 2

 

День выдался довольно пасмурным, заехав в  гости к старцу, молодой монах  застал  того  за приготовлениями к поездке в  город.

– Проходи, дорогой,  – приветливо встретил  монаха старец,  – а  я  вот собираюсь в  город одного  брата  во Христе  проведать. Ему сейчас  тяжело,  он находится в  психоневрологической  клинике после попытки суицида и мне нужно его поддержать.  За  него попросил игумен  твоего монастыря.  Не составишь мне компанию ?

– Конечно, составлю,  отче,  даже  с  радостью.

– Ну вот  и  замечательно, –  отреагировал старец.

Молодой монах уточнил  адрес,  назвав  известный в  городе  психоневрологический  диспансер,  и  старец подтвердил, что им  нужна  именно эта  клиника.  Дорога  до  клиники  заняла  чуть  более  часа,  включая  время   ожидания автобуса  и сам путь до диспансера, который располагался на  самой  окраине  большого старого  парка.

Зайдя  в клинику, старец  очень  деловито уточнил в  регистратуре инициалы  заведующей  отделением неврозов и, попросив  молодого монаха  немного подождать,  сам  направился  на второй этаж  клиники.

Ожидание  старца  заняло  около  получаса в  течение  которых молодой  монах  успел  обойти всю  клинику по  периметру,  обратив  особое  внимание на  мощные  решётки на  всех окнах со  второго  этажа  по  четвёртый  и  высокий  почти трёхметровый  сварной  забор  с заостренными  вершинами  прутьев  по  всей  внешней  границе, говорящий  о  том, что сбежать  отсюда не просто.

– Ну  как,   наверно,  заждался  меня ? – с  привычной  улыбкой  переспросил  старец,  подойдя  к молодому монаху.  Внешний  вид  и настрой старца  говорил, что встреча прошла  хорошо.

– Нет ,  отче, я  тут успел  прогуляться  по  всей  территории и изучить окрестности.  Мрачноватое  впечатление  производит  этот диспансер.  Ну  как  там ваш  брат  во Христе ?

– Наш брат.  Да, так  себе,  ничего  хорошего,  –  как-то  безучастно  ответил старец. – Его малость привели в чувства седативными препаратами,  но сознание его  сильно  затуманено и  почти отсутствует свечение. В этом состоянии я  ничем не  могу ему  помочь, поскольку именно сознание является главным  каналом передачи энергии  и информации,   а  он  у  него  пока  закрыт.

Я, конечно, поддержал  его как мог, утешил, сказав что  вся  братия  монастыря  молится о  его  здравии  душевном  и чтобы  он не  корил  себя  чрезмерно за этот проступок,  поскольку  у Бога нет  греха не прощаемого, а  есть  только  грех  нераскаянный,  но это всё что  было в  моих  силах.

– И что, неужели ему никак  больше  нельзя  было  помочь ?  –  поинтересовался  молодой монах.

– Увы, чудеса  и церковные  сказки  в  этой  ситуации  не  работают, а  работает чёткое знание состояния  души и  пирамиды  осознания. У него произошёл сильный нервный срыв, вызванный глубоким разочарованием в вере. Он  потерял  смысл  жизни  и  цель   веры,  а  это  худшее, что может произойти с  иноком  и  монахом, поскольку во время  такого срыва вся  пирамида сознания как  бы  рассыпается и ум  откатывается в  самый  низ, теряя все прежние  опоры и уровни.

На  языке  духовного видения  он потерял  стержень  своей  духовной  пирамиды  и вектор расширения осознания в сторону  духовного сердца,  а  потому   подобен   альпинисту,  упавшему  с  высокой  горы  к  самому   её  подножию  и  сильно травмировавшемуся  при  этом.

Восстановление после  этого, конечно же, возможно, но  это  падение  оставляет  неизгладимый  след  в  душе  и  требует  огромного количества времени  и сил  на  восстановление.  Не многие иноки  после  такого срыва  и  падения  способны вернуть  всё  утраченное  и продолжить  восхождение на  вершину пирамиды Духа.

– Значит, у  него всё  же  есть шанс не потерять  веру  и смысл  жизни ?

– Есть  разумеется,  но здесь всё  зависит только  от  него самого и его сердца. Я  передал ему часть энергии благодати, которую он был  способен принять  и вместить, а остальное зависит  только от  него и  от  Духа.  Вот  такое  оно  современное монашество – слабенькое,  ранимое, слепое  и по-детски наивное,  лишённое глубинного   духовного  знания  отцов.

Но ты  не  должен по  этому  поводу сокрушаться, поскольку современное монашество само  выбрало  свой  путь  веры   и  свой  путь  знания   и если оно не  сберегло  до   сего  дня святоотеческого  учения,  оно  достойно  всего  того, что  имеет,  об  этом  святитель Игнатий  сказал  ещё  160 лет назад.

За  неспешным  разговором молодой   монах и старец  вышли за  ворота  клиники и направились к  остановке  автобуса  через  старый  парк  на  аллеях которого  ещё   сохранились скамейки.  Присев  на  одну  из  них,  они продолжили  беседу.

– У нас  есть время  и мы можем с  тобой поговорить  об  осознании. Я намеренно не стану задавать  никакой  линии  для  обсуждения, а  готов  ответить на  любые  твои  вопросы, касающиеся устройства  души и пирамиды  осознания.

– Тогда  ответь  мне на  такой  вопрос – а  что  вообще  такое  сознание, его  можно  как-то определить ?

– Ты  задал прекрасный и исключительно духовный вопрос,  – заметил  старец.  – Сознание  – это сама  суть Духа и основа Логоса, которую ум  человека пытается понять и ухватить на  протяжении всего  времени своего  существования,  но  до сих  пор ему  этого не  удалось  сделать, поскольку порождаемое Логосом всегда  будет отделено  от порождающего, как  дитя  от  родителя.

Сознание  можно  определить как  фундаментальную основу  бытия  в виде  некой  отражающей  способности  энергии  ума, которая в  сочетании с  восприятием  ответственна за то, что и именуется жизнью в самых разных её  видах и формах – от бесплотных до плотных и  грубо материальных.

Проще  говоря, сознание – это фундаментальная способность к  отражению  и упорядочиванию любой  реальности путём запечатления, схватывания  и  соединения с  объектом познания. Осознание позволяет дублировать и упорядочивать  структуру энергии.

Сознание человека – это порождение  Духа, которое представляет собой  его  мизерную частичку,  замкнутую в  плотную и непроницаемую оболочку души,  но  эта частичка, подобно своему родителю, также  обладает способностью к  отражению и упорядочиванию  опыта  и  знания, только меньшего уровня и порядка чем  Логос и Дух.  Логос  упорядочивает энергию, а  ум  и сознание  человека  упорядочивает  материю и  вещество.

– Значит, сознание  человека – это упрощённый вариант сознания Бога ? – переспросил  молодой монах.

– И так  и  не совсем  так. Сознание  человека – это не просто упрощённый вариант сознания Духа и  Логоса, – это  глубоко повреждённый,  искажённый и  очень ограниченный вариант сознания Духа, которому  нужно проделать просто невообразимый фронт внутренней работы  над  собой, чтобы  снова стать подобным Духу. В  этом и состоит главный  принцип  религии – воссоединения с Духом или  Богом, как говорят  верующие  люди.

– А повреждение сознания – это и есть грехопадение первых людей? – переспросил  молодой монах.

– Да, именно так, – ответил  старец,  –  только за  грехопадением стоит на  порядок  более  глубокая  суть, чем об  этом  говорит  Библия  и массовая религия,  и   суть  эта  понятна  только  тем, кто  обладает  духовным  видением  структуры  души и пирамиды  сознания.  Другие этого понять не  могут и потому  выдумывают всевозможные  религиозные сказки  и  мифы, которые и составляют  основу чудоверия.

Для  видящего энергии  души  и  сетевую структуру сознания само  повреждение сознания связано с  двумя, а  точнее  даже  тремя  принципиальными изменениями  сознания.

Во-первых, сознание  падшего  человека  оторвано  от  духовного сердца  и ограничено внешней  оболочкой души, а  потому  как  бы предоставлено само  себе и кроме  самоё  себя видеть и осознавать ничего  иного  не может, пока не  выйдет за  рамки и границы оболочки души.  А  первозданный человек  имел связь  с  духовным  сердцем и  мог свободно выходить во  вселенную Духа.

Во-вторых сами нити  пучков  первичного сознания  Логоса –  ум, чувство, воля  в  душе человека  спутаны  и  не  соответствуют  структуре  Логоса. Кроме  того,  эти  нити  ещё  и  замкнуты  на такую  структуру, как  эго или  человеческое   я,  а  это суррогатная структура, привнесённая в  душу извне, как  основа хищного ума  демона, которым  и  была повреждена  душа  первозданного  человека.

В- третьих, сознание  падшего  человека  изначально  имеет очень  малую  ёмкость, как  сетевая  структура, и  должно развиться  и возрасти  из  семени  и прутика  до состояния большого  древа, прежде чем  станет подобным Логосу.  К слову  именно  об  этом притча Христа   «О зерне горчичном».

Есть и четвёртый  фактор,  но он  очень  сложен  и  касается работы самого сознания,  которое у  человека изначально дуально и  не  имеет золотой  середины меры  и истины, а  в  Логосе оно работает  совершенно  иначе,  не по  горизонтали  дуализма, а  по  вертикали Духа.  Это и есть принцип  тримерии, а  не  двумерности  и полярности мышления.

– А в  чём заключается   отличие сознания первозданного человека  и современного ?

– Первозданный человек  своим  умом  был  всецело в системе сознания Логоса, как большой  пирамиды духовного осознания  и  не  имел своей собственной малой  пирамиды, а  потому смотрел на  мир  глазами Логоса  и Духа.  У современного человека  всё  наоборот, у  него  уже  нет представления о большой  пирамиде  Логоса, а  есть только  своя малая  пирамида рационального эго ума, причём,  даже  не пирамида, а  некая  хаотичная  структура  и конструкция. Мы  об  этом прошлый  раз  уже  говорили.

На языке  учения  отцов, у  первозданного человека ещё  не  было всей  трёхуровневой структуры  телесно – душевно – духовного  ума, а  был только ум духовный  в  виде  ведения. Но соблазн  чувственности и рационального   познания  жизни  в мире материи победил  ум духовный  и человек стал развивать  рациональный  ум  и интеллект  на  основе  эго, а  не  духовного сердца.

В  итоге  точка  фокуса сознания стала  смещаться от  духовного сердца и Логоса  и ушла в противоположную  сторону к  самой  стенке  души в положение рацио,  где  она сейчас  и  находится. Так  человек  потерял  изначальную  связь с духовным  сердцем  и Логосом.

Я тебе  уже  говорил, что по  мнению  отцов  это не  было  случайностью  или ошибкой, а  входило  в  замысел Бога  о человеке, как  испытание сознания  человека полной свободой воли.

– И в  чём же тогда  состоит  задача  верующего  человека,  чтобы  свой  ум  и своё  сознание  снова привести в соответствие с  сознанием Логоса? – уточнил молодой  монах.

– Эта  задача  состоит в самом  глубоком изменении ума  и мышления,   в чём же ещё,  – с  улыбкой ответил  старец. – В  этом  и состоит подлинный духовный  смысл  жизни каждого  верующего человека по  учению Христа  и  отцов.

Буквально  это  означает, что  каждому  человеку нужно вначале  развить свой  ум, затем обратить его  к  сердцу,  потом  очистить от  дуализма  и  низших энергий  страстей,  затем  распутать  нити  всех  трёх  пучков  ума, чувства  и  воли и  через  духовное  сердце вернуться обратно к Отцу  в  большой  Логос  уже  обогащённым и прирощенным духовным умом. Об  этом притча Христа  «О талантах».

Это  и есть  необозримый  фронт  внутренней  духовной  работы  каждого человека  практически  до самого конца жизни, поскольку процесс взращивания древа  ума  и  духовного  сознания, а  также  его  очистки и выравнивания  по Логосу  идёт очень  медленно  и  очень  долго.

Я  тебе уже  как-то  говорил, что до 30 лет  идёт развитие только телесного  или  рационального эго ума и  мышления.  Потом  где-то до 50 – 60 лет идёт развитие  обращённого душевного ума  или нравственно-религиозного разума и  лишь  затем уже   после 60 лет начинается процесс развития духовного ума, как  наиболее совершенного, который наиболее приближен  к Логосу.

– А что  в  таком  случае  представляет собой спасение  души для духовно видящего ?

– Спасение души – это  её  возвращение обратно в Логос к Отцу, откуда  она  и вышла в мир  материи  и плоти  для  обогащения  опытом  жизни   и  знанием,  но  не просто  возвращение,  а  возвращение с приростом  энергии благодати и  духовного осознания  для  продолжения существования уже в Логосе, как приобщённой к  великому  духовному  братству света  и безусловной любви.

Это у  христиан  и есть  вхождение  души  в Горний Иерусалим, Брачный Чертог  Отца и Царство Божье. Для  видящих это достижение душой состояния Логоса, когда  пирамида  сознания  выстроена  до самого  духовного сердца, а  все  нити внутри  светящегося яйца  выровнены с нитями Логоса за  его границами.  Это и есть  момент  духовной  синергии в  полном смысле  слова.

Проще  говоря, для  видящих состояние спасения – это когда содержимое внутри светящегося яйца  души становится  полностью тождественным и синергийным  пирамиде  Логоса  за пределами  души.  Тогда  душа просто перетекает или возносится в Логос  во  всей  полноте, вплоть,  до исчезновения  и тела.

– Отче, а  при  переходе в  Логос личность человека  сохраняется  во  всей  полноте памяти  и  опыта жизни ?

– А вот  это уже  очень не простой  вопрос,  – ответил  старец. – В  религии об  этом не принято  говорить,  но я  не могу  тебе этого не  сказать.  Существует много разных типов спасения души  и  не спасения  при  которых  личность сохраняется  и не сохраняется.

Отцы считали  спасением именно полноту сохранения личности при  переходе в Логос, а  эта  полнота  напрямую зависит и от  полноты  выстроенной пирамиды осознания  и  от полноты  её  копирования и  переноса  на  духовный ум  при покаянии  и перепросмотре  жизни.

Проще  говоря, можно полностью перенести в Логос всю  полноту  личности, если  покаяние  и перепросмотр  жизни проведены  тщательно и полностью, а  можно  перенести только  часть  личности, если  пирамида  сознания  не выстроена и покаяние проведено не полностью. В  этом  случае душа спасается,  но теряет память  и  осознание самой  себя, а  это неполноценное спасение.

Как ты  уже знаешь, полнота  покаяния и перепросмотр  своей прожитой  жизни – это удел только иноков, схимников  и исихастов, а  не простых  верующих  и белого  духовенства, у которого на  это  попросту  нет времени и  знания.

– Отче,  а что  означает полнота  копирования  и  переноса  сознания  на  духовный  ум ?

– То и  означает –  полное  копирование  или  дублирование самой  личности. Я  же  тебе  сегодня  уже  говорил, что сознание – это фундаментальная способность к  отражению.  Когда   инок занимается  глубоким  покаянием  с  полным  перепросмотром  и переосмыслением  всей  прожитой жизни,  он как  бы  копирует и  дублирует сам  себя в  духе,  перенося  свою  личность  с  памятью   из  плоти и нервной системы  в  Логос. Это и есть сохранение полноты  личности в Духе.

Логос  сам  по  себе как,  духовная среда,  бессмертен в  отличие  от  плоти и материи, поэтому  для  инока, схимника  и исихаста  принципиально  важно  ещё  до смерти   успеть  сойти  с телесного и  душевного ума  психики и  нервной  системы,  как разрушающихся  при смерти, чтобы умом  духовным и чистым  осознанием  войти  в Логос.  Это и есть  сохранение  личности  уже  в среде  духовной энергии и информации.

В  этом нет никакой  тайны для  видящих,  но обычным верующим об  этом не  говорят и весь  этот процесс дублирования личности  в  процессе  умного  делания  облекают в  большую  тайну,  хотя я не  думаю, что ум современного человека не способен  этого  понять.

– А в  чём  тогда  смысл  умного  делания ?

– Умное  делание – это и есть процесс  глубокого  разделения  психики  и  духа  или   ума  смертного и   бессмертного,  преходящего в Логос  и вселенную  духа. Умное  делание  по  учению  отцов  – это буквально превращение духовного сознания или  духа  в  нематериальную  плоть  нового человека, как обитателя Горнего мира.

В процессе  умного  делания духовный ум  не просто отделяется  от психической  основы,  но расширяется  и уплотняется до состояния тела  духовного, которое  точь в  точь соответствует телу  физическому,  но имеет  совершенно иную  природу  чистой  энергии  осознания.

Создание такого духовного тела, как  точной   копии  тела  физического  ещё   при  жизни, – это величайший  духовный подвиг и вершина духовных  возможностей  человека. Это по  сути  повторение того самого Воскресения, которым воскрес  сам Господь и в  истории иночества тому  есть не  мало  примеров.

– Отче,  а  известно  почему происходит такое дублирование  тела ?

– Это относится к  области непостижимого. Просто  есть  закон, подобный закону  квантового  дуализма, что  тело  духовное является  точной копией  тела физического и формирование  тела  духовного  идёт  строго по параметрам  тела  физического. Так задано свыше  самим Логосом. Об  этом  Христос упоминал, говоря, что «у вас же каждый волос на голове сосчитан».

Именно  поэтому воссозданное  иноком  духовное  тело  внешне  практически ничем не  отличается от  тела  физического,  но имеет  ряд уникальных свойств, которых не  имеет  физическое  тело.

Мой  учитель  говорил  мне, что сам  момент первого пробуждения духовного тела человеком не осознаётся  и человек будучи  уже в  теле  духовном, абсолютно уверен в  том, что  он  находится  в  своём  обычном  физическом  теле.

Только сам момент  обнаружения своего собственного крепко  спящего физического  тела, вызывает  сильнейший шок  и недоумение, связанное  с  пониманием  себя уже  не  телом физическим, а  телом  духовным. Я тебе  уже  говорил, что в  этот момент категорически нельзя самого себя  будить, а  нужно ожидать  когда  силы сновидения вернут тело  духовное  обратно в  тело  физическое.

– А  тело  духовное развивается само  по  себе или  существует  какая-то  определённая методология  его  развития ?

– Существует чёткая, строгая  и выверенная  до микрон  методология развития и уплотнения духовного тела. Эта методология  и есть  само  умное делание  по  учению  древних отцов, которое  включает  в себя  семь ступеней, именуемых  вратами  бдения  или  сновидения.

Проще  говоря,  новое  духовное тело  создаётся во сне через  сновидение – это и есть тайная суть  ночного бдения и полуночницы, которую ты пытался  практиковать не  так  давно.  Я тебе пока не  говорил  об  этом, поскольку  это  знание  даётся в  самом  конце  второго  оглашения, а  ты пока  ещё его не  прошёл,  но высшие ступени молитвы – это управление  сознанием в  сновидении.

Хотя,  ты  знаешь, глядя  на  тебя  и на  то как  легко ты схватываешь  и понимаешь  многие  глубокие  духовные смыслы, я  думаю что не  только  тебе, а  многим  верующим  сегодня  уже  можно открыть  тайну  умного делания.

Во всяком случае  будет  лучше, если  это сделает духовно видящий  инок  или  исихаст, чем это сделают  попы  или  церковная  профессура, как  всегда  обставив  это  знание  уловками и  якорями.

– Ты  говоришь  о том, что современным  верующим  уже  можно  открыть тайну умного  делания  и спасения  души ?

– Да,  я  говорю именно об этом. У меня  есть устойчивое предчувствие, что  если  бы  сегодня  сам Христос проповедовал  спасение,  Он  бы говорил  об  этом  прямым текстом, как оно есть, а  не теми  сказками  и  мифами  для  детей, которыми  пользуется священство  и  церковь.  Хотя,  и их  можно понять,  они ведь  не  учителя  и  не  инокам  дают  знание, а  профанам и обычным  мирским  людям.

Просто несмотря на  то, что общий  уровень  морали  и  нравственности  в мире  и упал за  последние  годы,  сознание значительной  части  человечества всё  же  выросло и достигло  понимания многих духовных  истин,  ранее сокрытых  от  людей и  доступных  только видящим и людям  духовного знания.

– Ты  говоришь сейчас об  умном  делании и  новом  духовном  человеке  во Христе ?

– Именно об  этом, поскольку  это самое тайное  и  трудно поддающееся усвоению и пониманию  знание из  всего святоотеческого духовного наследия  и предания.  По  древней традиции  оно вообще не разглашается, поэтому  даже у апостолов  и  самых глубоких  отцов  о  новом  человеке говорится только  вскользь и  намёками.

– А  откуда  об  этом  знаешь  ты ?

– От своего  учителя. Это  знание передаётся только от сердца к  сердцу.  Кроме  того, мой  учитель  сам имел  этот опыт непосредственно, поэтому я получил  его от практика, а  не  теоретика.

– Я  пока недостоин того, чтобы  об  этом  узнать ? – переспросил молодой  монах.

Старец замолчал и внимательно  посмотрел в  глаза молодого монаха и тот  снова  увидел в  глазах  старца  уже  знакомый внутренний свет, который не пугал, а  скорее завораживал и обезоруживал.

– Я  думаю ты  достоин  того, чтобы  об  этом  узнать,  –  спокойно  ответил старец,  –  и я  расскажу  тебе  этот трансцендентный опыт  своего  учителя.  Дело  это происходило на  одном из  хуторов Налибокской  пущи,  где  мой  духовный учитель подвизался  в  те  годы  у известного  травника и  целителя, который взял его к себе в  ученики.

Старый травник на  пару  дней отлучился по  делам в  город  сдать  на  реализацию лекарственные  травы  и  сборы, а  заодно  и решить  кое-какие вопросы, а мой  учитель остался один на  хуторе следить  за  хозяйством.

За  день до  этого  старому  травнику из  лесничества привезли пол прицепа чурбаков  на  дрова  берёзы,  клёна  и ясеня, поваленных  ураганом.  Поскольку прямой  дороги на  хутор не  было,  чурбаки  свалили  в  тупике  лесной  дороги и их  нужно  переносить к  сараю, а  это около 150  метров.  Сделать эту  работу  старый травник  и поручил  моему учителю  за  время  его  отсутствия.

С  самого утра  тот принялся  за  работу. Чурбаки  были  довольно тяжёлыми, поскольку  дерево  было  ещё   сырое и  их  нужно  было поколоть на  дрова  и сложить  для просушки. К  обеду  первого  дня мой учитель справился с  этой  работой  и перенёс все  чурбаки к  сараю, после чего  решил  передохнуть  час – другой  и  крепко уснул.

Проснувшись,  и  чувствуя  необыкновенный  прилив  сил, он  решил поколоть дрова  и сложить их в поленницы. Встав с кровати,  он  зашёл  на  кухню и  решил  выпить берёзового кваса с  мятой, который  делал  старый  травник.  Налив в  стакан  кваса,  он с  удивлением  обнаружил, что чувствуя  вкус и запах кваса, он не  может  его проглотить,  точно у  него нет пищевода.

Не понимая причин  этого,  он вышел  во  двор.  Увидев  его, собака сразу  забилась  в  будку  и  притихла, а  куры в  панике  с  кудахтанием  разбежались по сторонам,  но  и  это его не смутило. Подойдя к сараю, он  начал  колоть  дрова, удивляясь  тому какими  лёгкими неожиданно стали  чурбаки, которые  он до  этого носил  к сараю.

Почти  завершив  работу,  он решил  накинуть  ветровку, оставленную  дома, поскольку солнце  было в самом зените  и в  тот момент, когда  он  зашёл в  свою  комнату,  он испытал настоящий  шок, поскольку обнаружил на  кровати своё  собственное крепко спящее тело.  Несколько  секунд  он  был в  оцепенении,  не  зная  что  ему  делать,  но  благо старый травник предупредил его заранее о  том, что при  встрече со  своим  собственным  телом  категорически нельзя  его будить,   поэтому мой  учитель в  недоумении вышел во  двор.

Он где-то с  пол часа  ходил по  двору, пытаясь  понять что же  с  ним  произошло и единственным  ответом  было  то, что он  вышел из  собственного тела  в  духовном  теле  нового человека. Как  только он  это осознал, некий  вихрь подхватил  его  как  во  сне и  он  проснулся в  своём  обычном  теле.

– И   что  он  обо всём  этом подумал ? – переспросил  молодой монах.

– Как и  любой  человек,  он  подумал, что  всё то, что с  ним  произошло,  было обычным сном,  только более ярким  и очень реалистичным. Он опять  встал с  той же  кровати  и  вышел в  кухню,  где  с  удивлением  обнаружил стакан с  недопитым  кем-то  берёзовым  квасом.

Затем  он естественно вышел  во  двор,  где  увидел  собаку, дружески  виляющую хвостом и кур.  После  этого  он подошёл к сараю и  снова  испытал  шок, поскольку  увидел  аккуратно сложенную поленницу  из наколотых  кем-то  дров. Из  чурбаков  остался только  один большой суковатый  пень, который нужно  было раскалывать с  помощью  клиньев  и распиливать  бензопилой.  Он попробовал его  поднять, но  едва  смог сдвинуть с  места.

Только после  этого он осознал,  что  всё  то, что с  ним произошло,  не  было сном,  а  касалось его духовного тела, которое в первый  раз проявило  себя  новым  духовным  человеком или полным  двойником  тела  физического, понимаешь?

– Да,  понимаю, а  почему  и  собака  и куры  так сильно  испугались духовного тела ?

– Потому что практически  все  животные видят  и воспринимают  энергию души, а  духовное  тело  человека для  них  подобно встрече с Богом, а  встреча с Богом означает  встречу со  смертью и переход в мир  Духа. Поэтому все  животные панически  боятся яркого свечения  энергии осознания, а  духовное  тело – это практически  чистая энергия.

Позднее, когда приехал старый  травник, он  был  крайне  удивлён  произошедшим  и  выслушав рассказ  моего  учителя  объяснил  тому  более  подробно  что  такое  духовное  тело и чем оно  отличается от  тела  физического.  К слову,  духовное  тело  обладает  огромной  физической  силой,  практически неутомимо и может совершать просто невероятные вещи.

– Отче, а  ты  сам  хоть  раз  был  в  духовном теле  и видел  своё  физическое  тело  со стороны ?

– Какой  ты  любопытный,  – с  улыбкой  заметил старец.  – Был,  но  об  этом мы  поговорим  как-нибудь в  другой  раз.  Этот  опыт  переживает  любой схимник  и исихаст, овладевающий своим  духовным  сердцем и  в первый  раз  входящий  в Логос.  Возможно и ты  его в своё время  испытаешь.

Из разных источников  и  утверждений  свидетелей  известно, что Паисий Святогорец  был одним из последних  иноков, кто  пережил  этот удивительный  опыт в  наше время, хотя я  уверен в  том, что таких  случаев  в  реальности  гораздо  больше, просто  они не  даются  огласке.

– А тебе  ещё  известны  подобные случаи?

– Оставь этот вопрос на волю Духа. Не  имеет  значения есть такие  люди  сегодня  или нет.  Мой  учитель говорил  мне, что в  церковной   среде  и среди  монашества   ему не  удалось найти  ни  одного,  владеющего  этим  знанием  отцов,  даже  среди старообрядцев.  Да  оно и  не  важно.

Все  видящие  умеют  себя искусно  прятать от  глупости и  грязи  мира  сего  и имеют  десятки  совершенных  масок на  любой  случай  жизни.  Дело в  том, что  духовно видящий и не  имеющий  человеческой формы, чем-то   похож на  бесплотное  существо,   умеющее  создавать любую  проекцию на  любой  случай  жизни.

Именно поэтому такой   человек безупречен в  своём  актёрском  мастерстве скрывания  себя  и своей  подлинной  сущности   и   если  он  не  желает раскрыть  себя  миру  и  людям,  ни  одна  сила  на земле не  заставит  его  это сделать, если  только  это  не  будет  командой Духа.

Поэтому  встретить такого  человека сегодня  среди  людей  практически нереально. Даже  встретив  его, не  реально добиться его  расположения и  откровения, поскольку  это  священное  знание  и  эти  возможности всегда  тщательно скрываются от людей, а  особенно  церковных, как  самых  ревностных  и  ортодоксальных,  дабы  не  разрушать их  благостных  иллюзий чудоверия.

Ты  же  и сам  хорошо  знаешь, что  бывает с  теми, кто  бросает  вызов кесарю и массовой религии.   Их всех  ждёт неминуемое  распятие  и смерть,  поэтому  смирись с тем, что  за  два тысячелетия  гонений  от власти и церкви  люди  духовного знания  научились хорошо  прятать  себя  и скрывать  своё  знание.

Просто радуйся  тому, что в  моём лице  тебе посчастливилось встретить  такого  человека  и  добиться  его расположения.

– Отче,  прости, если  чем-то дал  повод  сомневаться  во мне. Я  искренне ценю твоё  доверие  и расположение  и просто  стесняюсь сказать  тебе  всё  то,  что мне  хотелось  бы сказать  и  с  каким   уважением  я  к  тебе  отношусь.

Старец  улыбнулся и  одной  фразой,  точно струей  ледяной  воды, охладил  чувственный  порыв молодого монаха.

–  Давай обойдёмся без розовых соплей  душевной сентиментальности. Ты  духовный воин, собирающийся стать  тайным  схимником,  или любвеобильная  матушка, трепетно заботящаяся об  окорочных складках  жира  своего  батюшки?  Будь воином духа, а  это  значит  будь  осознанным,  трезвым  и  безжалостным к  сопливой  чувственности,  в которой  как в  топком  болоте  утонул Адам и  всё  современное христианство и православие.

Возможно,  ты  этого просто не  знал,  но  бесстрастие  – это и есть безжалостность, которая выступает кнутом безусловной  любви  наряду с пряником  душевной умилительности. Ты,   наверно,  замечал  особый блеск  в  моих глазах ?

– Да,  замечал,  отче, и не  раз,  – ответил  молодой  монах.

– Так  вот  этот  блеск  и есть  момент достижения фокусом  сознания  точки безстрастия  и повышенного осознания. Запомни, повышенное  осознание всегда безстрастно, а  потому безжалостно к  любым  иллюзиям, к  любой  сопливой  лжи  и  небезупречности.

Именно за  это  обычные  люди,   погрязшие по  уши в этой лжи, иллюзиях  и страстях,  ненавидят всех  безстрастных, как безжалостных ко  греху.  Именно об  этом Говорил Христос,  когда приводил пример  разделения с  ближними и  ненависти к  ближним.

Молодой монах опустил  голову и замолчал, понимая всю  глубину  сказанного старцем.

Ну  что,  на  сегодня давай завершим  нашу  беседу,  думаю,  она  была  для тебя познавательной. Я  пойду  на  остановку, мой  автобус отправляется  через пятнадцать минут и я  как раз  успеваю.

–  Может, мне проводить вас,  отче ?

– Тебя, а  не  вас,  мы  же  с  тобой  договорились. Не  стоит, я  не  барышня, чтобы  меня  провожать. Как  будешь  готов к  продолжению, приезжай.  До встречи,  да пребудет с тобою сила.

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пирамида осознания Часть 3

 

– Здравствуйте,  отче, –  сказал молодой монах, отворив  калитку дома  старца.

– Здравствуй, проходи,  – ответил  старец. – Дух  мне сказал, что ты пожалуешь ко мне в  гости и я  ждал  тебя. Только  давай пройдём в  сад,  там  прохладнее,  а  то  солнце  сегодня очень жаркое.

Старец  встал с  лавочки, расположенной  перед  самым  домом, и повёл  молодого монаха за  дом  в  глубину огорода,  за  которым был небольшой   садик  из  десятка старых  плодовых деревьев и  нескольких молодых, подсаженных  им  на  замену, – груш, яблонь, вишен.

Среди деревьев почти в  самом  углу участка  не  очень далеко  от  забора  стоял небольшой столик ещё советских  времён, обтянутый полиэтиленом  и два  старых табурета. На столике стоял  уже известный  монаху  фарфоровый  заварник, накрытый  вафельным полотенцем, и  две кружки.  Всё  говорило  о том, что старец  кого-то,  действительно,  ожидал.

– Как  видишь, я  подготовился к встрече,  – с  хитроватой  улыбкой прокомментировал  старец.

– Да,  вижу,  отче, спасибо  за  такой приём,  но я  же  вас не предупреждал  заранее  о том, что  сегодня  приеду.

– Это и  не  нужно, у  меня есть  свои  надёжные  информаторы,  присаживайся с  дороги.

– Какое  тут  замечательное  место, –  заметил  молодой монах,  – здесь очень  уютно и совсем не  чувствуется   жары.

– Да,  я здесь периодически отдыхаю в  жаркие  дни.  Это лучшее  место в моём  саду  и  не  только по причине  тени и старых деревьев.  Ну, выкладывай, с  чем  приехал  и  какое  на тебя произвёл  впечатление наш последний  разговор об  осознании ?

– Хорошее впечатление,  отче. Тема  осознания, к которой  я  даже  не  знал  как  и с  какой стороны  подступиться, начала  становиться  более понятной. Точнее понятней стала тема  души и её внутреннего  устройства,  но  у  меня по-прежнему  не складывается в  голове  целостной картинки и  модели  осознания.

– Ну  что же,  это совершенно нормально,  –  спокойно  отреагировал старец. – Ты  учти, что  тема  осознания – это сложнейшая тема во  всём согласном  учении отцов и  Восточном  Православии. Она сложнее  и глубже всего  синодального богословия, как  пустопорожней философии, поскольку она  выходит  за  рамки  всего  известного и  непосредственно  касается  Логоса, а  Логос – это  сам  Бог.

Так  что  твоя  трудность  с  постижением  природы  осознания  мне  понятна.  Дело в  том, что для  лучшего  понимания темы  осознания  мало одного  только определения осознания  в  виде  пирамиды, а  нужно  более  полное описание всех  этапов  и ступеней роста осознания как  древовидной  и  разветвлённой структуры.

Модель пирамиды – это ведь  условный  образ  структуры сознания. Когда  видящий  инок непосредственно  видит  душу   и  Логос,  он  не  видит  никаких  пирамид, а  видит мир света  и световых волокон  или  струн, уходящих в  бесконечность.  Модель  двух  пирамид – это скорее  наиболее  удобный образ для  того, чтобы условно разделить ум человека  и  ум Божий, как два  разных ума  и типа осознания, перетекающие  один в  другой.

– Ты  хочешь  сказать, что  внутри  самой  души  никакой пирамиды не существует ? – с  некоторым удивлением переспросил  молодой монах.

Старец  усмехнулся  и  после  небольшой  паузы  ответил:

– Тут  не  всё  так просто,  как  может  показаться.  Пирамида  и существует и не  существует одновременно.  Дело в  том, что пирамида это  сам  принцип структурирования  Логоса,  а  световые  волокна – это проводники  Логоса  и  среда  для  существования  ума  и  сознания в  виде  нитей  и  сетей.

Проще  говоря, внутри самой разветвлённой структуры сознания,   которая не имеет определённой  формы  и  может расширяться в  любых направлениях,  форма пирамиды  или  правильного  тетраэдра  – это форма Логоса.  Это  как своего  рода  некий   правильный  образ  внутри  общей  структуры  или  наиболее  совершенная  сеть внутри другой  сети.

Поэтому когда  видящий видит структуру светящегося  яйца, он не  видит пирамиды, а  видит только  сами световые  волокна  внутри сферы  души, которые  расходятся  во всех направлениях и утончаются,  как  ветви,  приближаясь к  самому  дну  души и духовному  сердцу.

А  вот  когда  видящий начинает разбираться в  самой  структуре этих  волокон,  он  осознаёт наличие в  их  сложной   структуре  пирамиды, как  наиболее правильной формы  их упорядочивания. Так понятнее?

– Да,  так   гораздо  яснее. Значит,  пирамида  сознания  – это как  бы  структура внутренних  связей  уже  внутри самой  разветвлённой  древовидной структуры  сознания,  так ?

– Ну  как  бы  так, – согласился старец.  – Здесь  важно  понимать то, что древовидная структура  и пирамидальная – это суть разные образы  одного явления,  именуемого  умом  и  сознанием,  хотя  эту  разницу  понимают  не  многие, а  только  видящие  душу  и её  структуру.

– Отче,  а  в  чём  разница между  умом  и  сознанием ? – спросил  молодой монах.

– Сознание – это  сам  принцип работы ума,  как  полнота  отражения любой реальности,  а  ум – это  лишь  определённая ступень  развития этой  отражающей  функции и способности.  Сознание – это  как  бы  заданная  фуекция, а   ум  – это  разные стадии   совершенства  и приближения  к  ней.

– Мне  это  не совсем  понятно,  отче, а  ты  не мог  бы  привести  какой-нибудь  более  наглядный пример ? – спросил молодой монах.

Старец посмотрел по  сторонам  и,  найдя  подходящий  образ,  продолжил:

– Сознание  можно сравнить  с большим  и плодоносным  древом,  регулярно  дающим  богатый  урожай  спелых  плодов, а  ум – это  разные фазы и стадии роста этого  древа  от посадки  до момента начала активного  плодоношения.

Старец  протянул  руку и указал  на старую   яблоню.

– Вот  эта яблоня, которой уже почти 60 лет  и  которую  посадил  ещё  мой  учитель, – это  пример  духовного сознания, которое активно  плодоносит  почти каждый год, а  вон  то  трёхлетнее  деревце,  которое   я  посадил  в  прошлом  году, – старец указал пальцем  на молодую яблоньку в  самом  начале  сада,  – это пример ума,  которому  ещё  расти и  расти до  нужно  уровня  плодоношения.

– Значит, ум – это  то, что растёт и стремится достичь уровня  сознания ? – переспросил  молодой монах.

– Да, если  речь  вести о сознании духовном, как  самом  совершенном   и  отвечающем Логосу, ведь есть  сознание и  более  низких  уровней,  но  они нас  с  тобой  сейчас не  интересуют.

Так  вот этой  молодой  яблоньке  предстоит пройти  ещё  много  стадий  роста,  прежде чем  она  достигнет  уровня большой  яблони и её  крона  станет  такой  же широкой, чтобы  принимать такое же  количество солнечных лучей  и  давать  такой  же  богатый урожай, какой  даёт  эта старая  яблоня.

Вот  тебе самый  наглядный пример  отличий  духовного сознания от ума.  С умом человека  та  же  самая картина  и  начиная  с  самого примитивного и несовершенного рассудка за  время  жизни он вырастает в  мощное  древо духовного сознания.  Такая  задача поставлена  перед ним  самим Логосом.

– А  где  здесь пирамида,  отче ?  –  с  удивлением переспросил  молодой монах.

Старец  громко  засмеялся и немного успокоившись,  ответил:

– Опять ты  цепляешься  за  внешние  формы.  В  этом  образе нет пирамиды, поскольку  это  только   внешняя  форма,  объясняющая  процесс   роста.  Для  того, чтобы  понять  саму  суть  роста  живого  растения,  стремящегося  к солнцу,  представь  его не  в  виде  яблони, а  виде  малой  пирамиды  ума,  а  солнце, которое питает яблоню своей энергией  жизни, представь  себе в  виде большой пирамиды духовного сознания. Представил ?

– Представил, – ответил молодой монах.

– Ну вот и вся твоя проблема совмещения двух  пирамид,  – ответил  старец.  Малая пирамида  кроны  яблони   стремится   к  Большой  пирамиде  солнца,  как  источнику  энергии,  а  их соединение  – это  развитие,  рост  и плодоношение.

Та  же  ситуация  и  с  умом  человека,  который   как  малая пирамида сознания, в своём  росте  стремится  к  соединению   с Логосом, как  большой  пирамидой  сознания  Бога  в  виде  солнца.  Духовное  сердце – это условное  место  пересечения  двух пирамид.

– Если  я правильно тебя  понял,  отче,  то  Логос для  ума человека выполняет  ту  же  роль, что  и солнце для  живого растения ?

– Именно  так,  как  любое  живое  растение  тянется  к  солнцу,  как  источнику  энергии  жизни,  так  и любой  ум  в своём развитии  стремится  к  Богу  и Логосу,  как источнику энергии осознания.  Пирамида  сознания  в  данном  случае – это  точный образ дерева, а  солнце –   такой  же  точный  образ Бога  и Логоса.

Я  же  тебе уже приводил  солнце  в  виде  образа Логоса, когда  мы  говорили о Логосе.  Святые  отцы  образ солнца  в  точности соотносили с  образом Бога Троицы,  поскольку как  и солнце, Логос своей   энергией  питает  ум  человека, который  и растёт  на протяжении всей  жизни подобно древу.

Молодой  монах  был  просто потрясён этим  образом  двух  яблонь,  точно передающим  сам принцип  соотношения  ума  и  сознания.

– Значит, принцип библейского древа познания – это тот  же  самый образ  растущего ума ? – с  удивлением переспросил  монах.

–  Ну,  да.  Только в  Библии  Бог  – это  не  солнце, а   Древо Жизни, а  святые  отцы соотносили Бога с  солнцем. Святой  Григорий Палама  прямым текстом  говорил:

«как солнце своим лучом и освещает, и согревает, и пробуждает, и взращивает, и оживотворяет, так и Бог посредством единой энергии совершает все. Так что, как насчет солнца, если и собирательно назовешь действующим луч, то скажешь обо всех действиях, и если назовешь все их, то с другой стороны скажешь об одном, так и применительно к Богу».

Простые  люди  об  этом  не  знают,  а  видящие  видят,   что  ум человека – это то же  самое  древо,  только  древо познания добра  и  зла, которое  питается   энергией  Духа   и   в  зависимости  от  направления  роста  может приносить  разные плоды,  – ещё  раз  подчеркнул старец.

– Плодами  древа  познания   являются  страсти и  добродетели ? – переспросил  молодой  монах.

– Не  совсем   так.  Простым  верующим   не  говорят  всей   правды,  а  говорят  её  часть  о том, что  Богу  нужны  от человека  только  плоды добродетели –  воздержание, целомудрие, простота,  кротость,  радость,  смирение, самоотвержение,  милосердие, любовь  и  так  далее,  но  это  религиозная  уловка  и полуправда.

Человеческие  добродетели  нужны  вовсе  не Богу  и  не Логосу, а самой  церкви, священству и кесарю для  существования  государства  и  общества  с  добропорядочными и законопослушными    гражданами,  имеющими страх  Божий.  Все  видящие  знают,  как Отче Наш, что Богу от человека в  действительности  нужен только   духовный ум  или  малый  логос, который и есть духовное осознание,   подобное самому Богу и Логосу.  Ты  это понимаешь ?

– Не совсем,  отче,  поясни.

– Дело в  том, что  задачей  Логоса  является  взращивание не  человеческих  добродетелей,  как  душевных  качеств,  а  исключительно высших  божественных  добродетелей  –  мудрости, мужества, целомудрия  и правды, которые  синергийны  самому Логосу  и  которые  дают при  соединении качество  безусловной любви.

Человеческие  добродетели –  воздержание, целомудрие, простота,  кротость,  радость  и  другие  – это суть  чувственные   добродетели,  которые  далеки  от  безстрастия и   при  соединении  дают  качество  условной   и чувственной  человеческой  любви,  у  которой   до  ненависти  всего один  шаг.

Ты  как-то спрашивал  меня  о  духовных причинах  войны  на  Украине.  Так  вот  это и есть одна из  причин  того, почему русская православная  церковь не  выступила против  войны.  Это случилось именно  потому, что  через   человеческие  моральные  добродетели  церковь культивирует  не  безусловную  и  не  безстрастную, а  условную  и  морально  обусловленную  любовь, которая  легко  может переходить в ненависть  к  условному  врагу.

Безусловная любовь Христова  – это  удел  только  тех, кто  достиг   духовной  мудрости,  бесстрастия  и  самого Логоса, а  их  в современной  казённой  церкви  попросту  уже  нет.  Вот почему  так  важно достижение не  нравственно-религиозного разума,  который  культивирует религия,  а   духовного осознания  иночества  и старчества.

– Отче, а для  человека возможно  ускоренное достижение духовного сознания ?

Старец опять ухмыльнулся  и,  сокрушённо  покачав  головой,  ответил:

– Твой вопрос аналогичен тому  а  возможно ли, чтобы  та трёхлетняя молодая яблонька  со  следующего  года   стала  давать   каждый  год  урожай  этой  старой яблони, которая  плодоносит  столько,  что   я   не  знаю, порой,   куда  и   девать   пару  центнеров  спелых  яблок ?

Нет,   дорогой  мой,   рост  духовного сознания  ускорить   невозможно.  Как  и  эта   молодая  яблонька,  которая  через  пару  лет   только начнёт плодоносить  и в  лучшем  случае принесёт  первый  раз  лишь   пару яблок,  а  не центнеров,  также  и ум  человека   пока  не пройдёт  всех стадий  развития  от  телесного  ума  до  духовного,  не  достигнет  зрелости и состояния Логоса.

Такая закономерность  роста  ума  установлена самим Логосом,  т.е  Богом  и  никто не в  силах её  изменить. Вместе с  тем, существует  один способ  если  не  ускорить достижение духовного сознания,  то  прийти к нему  самым  коротким  путём  и  ты  сейчас  должен мне   его назвать, если  твой  ум  достаточно зрел и  крепок.

Итак, в  чём  заключается  самый  короткий  путь  достижения  духовного сознания ? – с  видом профессора  задал вопрос старец.

– Молодой монах попытался собраться с  мыслями, но  ответ внезапно как  бы  всплыл  из  ниоткуда  сам  собой:

– Это возможно  только если ум  будет  расти и расширяться  в  форме  пирамиды ? – не совсем  уверенно ответил молодой монах.

– Блестяще,  в  самом  прямом и переносном смысле,  –  констатировал старец  и  даже  символично похлопал в  ладоши.  – Сделай по  этому  поводу   глоток  моего чая,  пока  он не  остыл окончательно.  Ты  дал единственно верный ответ, что  говорит в  пользу  твоего  блестящего  ума  и  осознания.

Действительно, именно пирамидальная структура  расширения  ума  обеспечивает максимально быстрое  достижение умом  духовного сердца   и одновременно является  самой  устойчивой  формой пирамиды сознания,  в  чём-то  подобной Логосу.   Сложность  тут   только в  том, что ни  один человек  не обладает способностью расширять свой  ум  строго пирамидально,  ни  один.

Абсолютное большинство  людей расширяет  осознание хаотично и во всех направлениях одновременно,  тратя  подчас пол  жизни и  более только на  развитие  основания пирамиды в виде  рационального  эго ума  и  интеллекта, который даже  не  всегда  обращён вовнутрь к  духовному  сердцу,  а  чаще направлен во  вне.   На  обращение ума  к  сердцу  и вертикальный  рост  всей  пирамиды у  них  уже  просто нет  времени жизни.

– А  у  верующих  людей,  священства  и монашества  разве нет расширения в сторону  духовного сердца ?

–  На  словах есть, а  на практике  нет,  поскольку в  рамках  церкви возможно  развитие  только  душевного ума  или  нравственно-религиозного разума,  а  не  духовного сознания, которое  есть  священнобезумие .

Сама  церковь  всеми  силами  старается  держаться  за  рациональность,  поскольку  это  основа государственной  и социальной  политики.  Церкви  совсем  не  нужны  и  даже  опасны  безстрастные   иноки,  схимники и исихасты,  могущие  говорить  сермяжную правду  вслух прямым  текстом  и патриарху  и  главе  государства.

Церкви, как  и кесарю,   всегда  были  нужны  только  кроткие,  покорные   и  законопослушные  люди с  рациональным  нравственно-религиозным  разумом,  которым  легко  управлять с  помощью  моральных  и  идейных доктрин. Видящие во  все  времена были самыми страшными врагами казённой церкви  и  власти.

– Отче,  тогда  кто может  в настоящее  время развивать  свой  ум  пирамидально ?

– Пирамидальный рост  сознания  по  вертикали Логоса  сегодня  не может  иметь  уже  никто. Только духовно  видящий наставник  может  вести  своего  ученика  путём   пирамидального  расширения  осознания – это и есть  подлинное душепопечение, которое  давно утрачено.

Есть ещё  один  фактор.   Если у  человека  есть  прямая  связь с Духом  и Логосом,  то  сам Дух  может  вести  человека  путём  пирамидального  расширения  ума,  но ни  того,  ни  другого  сегодня  уже  нет  и  в мире  людей  и даже в  церкви, поэтому  мир  и пришёл  в  упадок к своему  концу  и  тупику.

– Значит,  всё  уже  практически безнадёжно ?

– Я бы  так  не сказал,  всё  же  есть одна категория людей, у  которых есть шанс  поймать за  хвост  птицу удачи и осознанно  начать пирамидальное расширение  осознания. Это  духовные  воины и  люди  духовного знания, которые получат прямое  посвящение  в знание о пирамиде духовного сознания.

Я не  могу  сказать  тебе, где  они найдут  это  знание, но  я  знаю  одно – это  знание в  мире существует, как  и  всегда  существовало,  несмотря  на  то, что  было  очень  хорошо спрятано и  ещё  я  знаю, что  тот, кто ищет  сердцем, обязательно  находит  искомое.

В конце  концов солнце  Бога  всем  светит  одинаково и  не  имеет любимчиков и  изгоев, а  потому  любой,  искренне стремящийся  к  свету  духовного  знания,  может получить его  от самого солнца,   ведь  «Дух дышит  где  хочет».

Молодой  монах, восхищённый  метафорой и сравнением  старца,  поднял голову  и  посмотрел на  солнце, освещавшее  кроны  деревьев в  саду.

– Отче, казалось  бы так просто можно объяснить  людям  принцип  работы Бога, как солнца, которое светит  всем  в  этом мире  и светит  одинаково  беспристрастно  с  безусловной любовью ко всему  живому,  но  почему  же за  две  тысячи  лет люди этого  так  и не поняли ?

– В  этом и состоит  отражение  проблемы  человеческого  ума  и  осознания. Ум  всего  человечества  и  каждого человека в  отдельности  ужасно ограничен и  ущербен  даже  для  того, чтобы  прийти к  этому  казалось  бы  простому  осознанию  единства  Бога, как  внутреннего Солнца сознания, не  говоря  о чём-то большем.

Тебе это осознание  кажется  простым только  потому,  что  я  тебя  навёл на  эту  мысль, поскольку ты  достиг  в  строительстве  своей  пирамиды  уровня душевно-духовного ума  и  переходишь к  уму  духовному.   Обычным людям  об  этом  просто нечем  думать, поскольку у  них попросту  нет  тех  уровней  душевного  знания  и осознания, которые  подводят  ум к  этому пониманию.

– Значит, у  человечества  нет шансов  прийти к пониманию  единства Бога ?

Я тебе уже  отвечал на  этот вопрос,  ты просто  забыл.  К  этому единству могут прийти  только  духовные  люди всех  религий мира, которые  выстроили  свои  пирамиды  сознания  и с  вершины повышенного осознания  увидели  это  единство. У взбирающихся  и  только  строящих свои пирамиды, такой возможности  нет.

Человечество во все времена  было  хаотичным  собранием  умов  и осознаний  разных типов, уровней  и  ориентаций, которые просто невозможно привести к  какому-то цивилизационному  единству и  как  ни странно, православные христиане  – это именно  та  часть  человечества,  которая   кроме  себя вообще  никого не  видит и ни с  кем  не собирается объединяться ни в  каком  ином  духе.  Во времена  отцов в  этом  ещё  был  смысл, а  сегодня в  этом  смысла  уже  нет, поскольку весь мир уже  пришёл  к единству.

Церковь и  схоластическое православие сегодня чем-то  напоминают стаю  беспомощных пингвинов на  тающем айсберге, который  плывёт  к  экватору  и  от которого очень  скоро  уже  ничего не  останется,  кроме  иллюзий  чудоверия.  Мир  давно уже ушёл  далеко  вперёд, а   церковь  продолжает  пятиться  назад  и  держаться  за  то, что давно устарело и уже  практически умерло, как  и советская  мораль.

Развитие  осознания нельзя  остановить,  так  установлено Богом, о котором  говорит церковь,  но  не  понимает  до  конца замысла Логоса.

– А  если  бы  была  возможность объединить  всех  духовных  людей,  чтобы  они  просветили  сознание  всего  человечества,  то  возможно  было   изменить мир ?

– Это вопрос душевного теоретика  и религиозного романтика, а  не  практика  исихии  и не  духовного воина.   Я тебе  уже  как-то  говорил, что для  духовно видящего абсолютное большинство человечества  имеет сугубо периферический и рациональный ум.

Очень небольшая  часть имеет  обращённый душевный ум, который незначительно продвинут к духовному  сердцу –  это в основном  глубоко  религиозные  люди.   И лишь  катастрофически  мизерная  часть  имеет  сегодня   духовный ум.  Это те, кто реально приблизился к  духовному  сердцу  и фактически  построил  малую пирамиду человеческого сознания, как  наиболее  правильного телесно-душевно-духовного ума.

Парадокс человечества  в  том  и состоит, что  духовным  людям  менять  этот   мир уже  не  нужно, поскольку  они уже  вне  мира  и вышли из него.  Они  достигли Логоса,  а  мир  лжи  их  попросту  не поймал  в свои  липкие  сети  и  не  сделал  своими  рабами.

Изменять  этот  мир  нужно  только  романтикам  и   душевным  людям, которые не  хотят  из него  выходить, а  хотят  жить в  нём  комфортно и  без  проблем до самой  старости и смерти.  Менять  этот мир к  лучшему  нужно  тем, кто не  хочет при  жизни совлекать ветхого человека,  не  хочет отрекаться  от мира   и  умирать  при  жизни всем  ветхим  существом.

Но Логос такой  задачи перед миром  и человечеством не ставил,  а  ставил в  точности  наоборот задачу  выхода из  человеческого  ада,  поражённого рациональным безумием  и умом  высшего хищника.  Это  грустная правда  о мире людей и главная причина  того, почему иноки, исихасты  и схимники отрекаются от мира.

– Я  об  этом  догадывался, отче,  но всё  же  не  думал, что мир  людей настолько обречён и  невежественен,  – заметил  молодой монах.

– Это давно известно всем  видящим  и  Христос, давая ученикам откровение  о  кончине мира,  не  открывал великой  тайны, а  озвучивал известное  и  до  него знание.

– Отче,  настолько  я  понял из  твоего  объяснения, мало  выстроить одну  только свою пирамиду телесно-душевно-духовного ума,  нужно  ещё  и совместить эту  пирамиду с  большой пирамидой Логоса, верно ?

– Верно,  но не  забывай, что две  пирамиды человека и Логоса  – это только метафоры. Главное в  том, чтобы  древовидная структура  сознания  просто достигала духовного сердца, как  того места, куда приходят эманации  Логоса, как  лучи солнца  Бога.  Данного обстоятельства уже  достаточно для  питания  и  соединения с  Логосом.

Это принцип высокого  древа  и  маленького.  Видишь  вон  ту сухую  вишенку,  –  старец  указал на  невысокое засохшее  деревце в  конце сада, – она  засохла  потому,   что  кроны  больших  деревьев  заслоняли  от  неё  солнце и  она  не  получала  должного количества солнечной энергии.

То  же самое и с пирамидой сознания,  которая должна  тянуться  вершиной  к  духовному сердцу, как внутреннему солнцу. Если  она не  дотягивается до  духовного  сердца,  она  не получает из него энергии благодати  для  роста осознания и начинает  чахнуть. Так  и возникают старческая  деменция,  склероз, болезнь Альцгеймера  и Паркинсона, о которых  мы  ранее  говорили.

– Отче,  а  Бог  может как-то  избирательно  влиять на рост  пирамиды сознания ?

– Ты  задал  очень не  простой  и вместе с тем крайне важный вопрос, который  характеризует Бога и  как  Закон  Логоса  и как Личность  одновременно. Как  это  ни странно,  но Дух может влиять на  рост пирамиды сознания,  причём,  очень  избирательно. Понять логику Бога в  этом  вопросе  невозможно,  это  область непостижимого.  Именно для этой ситуации и существует правило о  том, что пути Господни неисповедимы,  но частичное  объяснение этому  всё  же  есть.

– Это объяснение святых отцов ?

–  Нет,  это  объяснение  принципом  сфирот,  как слоёв  пирамиды  осознания,  по  древнеиудейскому  учению  и  откровению из книги  Сефер Йецира о структуре  Меркабы.  Дело в  том, что  все  сфироты, как  слои осознания, имеют  в  себе  разрыв  и  отдельный  канал  прямой  духовной связи  с  Творцом  и Логосом. Именно  по  этому  каналу Дух может напрямую  взаимодействовать с  умом  человека  на  любом  уровне  пирамиды  сознания.

Именно этим  и  объясняются многие  духовные  артефакты, а  также мифы  и сказки  о прямом божественном  вмешательстве.   Но  это касается очень ограниченной  части  людей,  на  которых распространяется прямое  божественное вмешательство и водительство.

Для  столь прямого участия  Духа  нужны  очень  веские предпосылки, связанные  с  особой ролью человека  или  особой  структурой  сознания  тех людей,  которые  вызывают интерес Духа. Чаще  это  люди с идеальной  для  духовного расширения  структурой сознания, которым предстоит выполнять важные миссии  в жизни человечества.

– Значит, в  духовной реальности имеет  место и  Закон  Логоса  и прямое  участие Духа  одновременно ?

– Да,  именно  так  и это ещё  одна  головоломка  для  рационального ума  и мышления.

– Отче, а можно  узнать, как  должно выглядеть идеальное развитие ума  и сознания человека  по  пирамидальному  принципу ?

– Можно,  разумеется,  но  это  отдельный  и  очень  большой  разговор,   который мы отложим на  другой  раз, а  на  сегодня  для  тебя уже  достаточно  духовного знания.  Ты  должен  знать, что ум  нельзя  перегружать духовным  знанием, как  и  растение перекармливать  удобрением.  Всё  должно  быть в  меру,  чтобы  пирамида  духовного сознания расширялась  поступательно,  –  улыбкой заметил  старец.

– Я  всё  понял, отче, спасибо  за наставление  и  вразумление.

– Бери чайник  и кружки,  пойдём в  дом,  скоро  будет  дождь, не  зря  так сильно парило. Молодой монах посмотрел на небо и увидел на  горизонте тучу, медленно закрывавшую небо.

…продолжение следует…

 

Пирамида осознания Часть 4

 

Зайдя в дом, старец  предложил  молодому  монаху  немного  перекусить, поскольку  было  уже  обеденное время.  На  обед у старца  была постная  чечевичная  похлёбка  и  блины  с  начинкой из  яиц,  лука  и сныти.  Несмотря  на  кажущуюся  простоту, еда  была  необыкновенно  вкусной  и сытной.

После  нехитрого обеда старец  и монах продолжили разговор  об  осознании, к  этому  времени всё небо затянуло и вот- вот  должен  был пойти  сильный  дождь. Раскаты  грома,  доносившиеся  откуда-то   издалека, становились всё  громче  и  громче, в  комнате стало темновато и старец включил  свет.

— Пару  часов  назад   нам  помогало  солнце  и  деревья, а  теперь  вот  и  дождик помогает  нашему  разговору,  — с  привычной улыбкой начал  старец.

— В каком смысле помогает ?  — переспросил  молодой монах.

— Не важно,  — ответил старец, — потом поймёшь.  Ты  останешься  ночевать или поедешь в  город ?

— Поеду,  отче, как  дождь кончится,  у меня  завтра  много  дел  в  городе.

— Ну, смотри,  как  знаешь.  Мы  остановились  с  тобой  на  том, что для  сознания крайне  важно не  останавливать своего  роста, а  подобно древу, постоянно устремляться  к  солнцу, которым  для  души  является  духовное  сердце, как место сосредоточения всех  энергий, куда  и приходят  первичные  эманации Бога в  виде  трёх лучей или  пучков энергии ума, чувства, воли.

Остановка роста осознания для души подобна смерти и такой известный  душевный  порок как  окамененное нечувствие как  раз  и является результатом остановки роста  осознания  после   чего пирамида осознания останавливает  свой  рост и  ум как  бы  каменеет  или  закосняется.  Это  худшее, что может  случиться с иноком, схимником и исихастом,  поскольку  после  этого связь  с  духовным  сердцем  и Логосом становится невозможна.

В этом состоянии окамененного  нечувствия сегодня пребывает основная часть верующих и священства  и  это самая  большая проблема для  церкви  и современного иночества  и монашества.

— А из-за  чего это происходит,  известно ? – переспросил  молодой монах.

— Известно.  Это происходит  из-за  того, что  верхний  и постоянно  расширяющийся слой осознания теряет остроту и подвижность, покрывается  толстой  коркой  омертвения, которая не  даёт  ему расти  вверх и сознание  начинает расти  в  других направлениях  и  после  этого  уже  деградирует, а  не  развивается, поскольку развитие связано  только с Логосом, а  это  направление духовного сердца.

В  других направлениях Логоса нет и  потому сознание, которое  расширяется в  других направлениях,  становится  слепым  и  однажды  превращается  в ту самую засохшую  вишенку, которую  я  тебе показывал в  саду.  Окамененное сознание  чахнет  из-за  того, что  не приближается к Логосу  и не  получает  от  него  питания  и света.

Преподобный Григорий Синаит  об  этом  говорил   так: «Впасть в окамененное нечувствие есть то же, что быть мертвым, а  быть слепым  умом  то же, что не видеть телесными очами. Ибо  впадший в нечувствие   лишился живодейственной силы; а  не видящий умом  лишился  божественного света, дающего зреть и  быть  зримым».

— А  сознание можно соотносить и со  светом ? – переспросил  молодой монах.

— Конечно,  свет  — это  даже  лучший  образ  для  отражения сознания, чем древо.  Древо лучше характеризует природу  ума, структуру  и все   стадии  его  роста, а  свет – это лучший  образ для   характеристики  качества  самого сознания, подобного  внутреннему  солнцу.

Помнишь, я  тебе как-то  говорил, когда   мы  обсуждали  тему  Логоса,  что  ту  же  роль, какую играет  обычное  солнце для тварей чувственных и телесных, солнце  Бога  играет для умственных и  духовных.  Все святые  отцы  напрямую соотносили Бога  и  Логос с  самым  ярким светом духовного сознания.  Вот  что  говорил об  этом  преподобный Никита Стифат:

«Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испущающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога».

— Значит, в  твоей метафоре о  древе, сознание можно  было бы  сравнить не со старой яблоней, а  с  самим  солнцем?

— Разумеется,  это  было  бы  даже более  точное сравнение  для Логоса, но и  более  трудное для  понимания.  Я привёл  тебе  образ  плодоносного древа  в  качестве  примера  только человеческого духовного  сознания, как  того состояния, к  которому  должен  стремиться  ум.

Образ солнца – это пример  высшего  сознания Бога  и самого Логоса, которое для  человека недостижимо  во  всей  полноте, хотя  частично достижимо. Тебя  наверно смущает  то, что  же  связывает плодоносное  древо  с  солнцем,  да ?

— Да,  именно это  меня и смущает, Если  духовное  сознание  — это плодоносное древо,  то как  оно связано  с  солнцем, которое на  древо  совсем не похоже ?

— Связь  тут  самая прямая,  но  только  для   видящих.  Твоя  проблема в  том, что  сравнивая дерево и  солнце,   ты  исходишь  сугубо  из  внешних образов. Связь  между  деревом и солнцем  носит внутренний  характер  той  энергии  тепла  и света, которая  исходит из  солнца  и питает  древо,  понимаешь?

— Нет, не совсем,  объясни подробнее.

— Повторяю,  древо и  солнце соединены  особой  энергетической  связью,  поскольку  древо как  бы принимает или  точнее воспринимает  солнечную  энергию своей кроной и листвой, превращая её в  соки, собственную  структуру  и плоды.  Точно  также и  душа  человека имеет  с  солнцем Бога  и Логосом внутреннюю энергетическую связь  через духовное  сердце, которая также  выливается в  свои  плоды.

Разница  только  в  том, что древо, как  и  любое  живое  растение, превращает энергию солнца  в плоды  физические, а  душа превращает энергию Духа  и  Логоса в  плоды  духовные, а  именно  в  структуру осознания при  помощи трёх сил  души.  Иными  словами,  создание  силами  души  структуры  сознания – это и  есть основа умного  делания.

Вспомни, я  уже  говорил тебе , что три  силы  души  —  ум, чувство  и  воля, как  три старых  пряхи – Клото, Лахесис  и Атропа  прядут  священную  световую  нить  жизни  из  которой и соткана  тонкая  световая  ткань  души, как нового небесного человека  во Христе.  Эта  световая  ткань  души  и есть  структура  осознания, так  понятно ?

— Да,  так  понятно,  — ответил молодой монах.

В  этот момент  за  окном  сверкнула  молния  и  раздался  гром, а  лампочка, освещавшая  комнату,  моргнула.

— Дух подаёт нам  знак,  — сказал  старец  и  быстро  поднявшись  направился  в свою  комнату.  Через  минуту  он  вышел  оттуда,  держа в  руках  горящую  лампадку,  которая  стояла  под  иконой.

—  Вот  тебе ещё  один пример и  образ сознания —  свет, —  сказал старец.  – Для  объяснения  сознания   отцы   пользовались  разными  образами. В  данном  случае я  сравниваю  сознание со  светом.  Вот  эта  горящая лампадка – это образ  души,   а  огонь и свет – образ ума  и сознания  человека,  а  лампочка в моей  комнате, —  старец  указал на лампочку  под  потолком,  — это образ сознания  Логоса.

И  лампочку и лампадку объединяет именно  свет, который  всё  делает  видимым в  моей  комнате,  но  лампадка работает на лампадном масле,  а  лампочка питается энергией  электричества,  но и  та и  другая  дают в  итоге  одно качество —  свет.  То  же самое имеет  место и по  отношению  к сознанию,  которое  также есть свет.  Вот  такая  связь.

Отче,  я  ведь  инженер – электрик и  знаю,  что  свечение нити  накаливания  из-за  эффекта  резистенции  – это  одно, а экзотермическая реакция горения  масла  – это совсем  другое,  хотя  и  эффект в  общем  схожий.   В  общем  это как  бы  разные процессы  и  энергии.

— Так,  значит,  ты  решил  меня поймать  на  знании науки ? – с  улыбкой переспросил  старец.  – Не  забывай, что у меня  в  прошлом два  высших образования  и  заочная аспирантура  и я  могу с  тобой  говорить не  только на  религиозные и  сугубо  духовные темы.

Твоя ошибка в  том, что ты  опять  цепляешься за  внешнее и  не можешь  оторвать  глаз от  материи и вещества, чтобы  видеть мир божественных энергий  и единство  всего сущего перед  Логосом.

Ты,  наверно,  знаешь притчу  о  том, как  один  известный  святой  отец  на одре в  момент  перехода в  вечность  говорил своим  братьям, окружившим  его – «всё  не  то, всё  не  так,  всё  не  то, всё  не  так…» ?

Так  вот  он  говорил  как  раз  о  том, что  не  всегда  столь   ясное   уму   в мире материи,  оказывается подлинным   в   мире  духовном,   и не всегда  религиозное  имеет  отношение к  подлинной  духовной  реальности, где  буквально «всё  не  то»  и «всё  не  так», как  думают  многие  верующие.

Просто в момент  смерти  сознание  любого человека  на миг касается точки  повышенного  осознания  и Логоса, а потому  напрямую  осознаёт истину о мироздании и  Божьем  замысле  и  это осознание  истины  вызывает то  самое сокрушение  о  несовпадении реального  с воображаемым.

—  Я  знаю,  отче,  эту  историю  из  древнего  патерика,  — ответил  молодой  монах,  —  но  какое она имеет отношение  к  энергии  и  горению ?

—  Самое прямое, — ответил  старец.  —  Ты  специалист – электрик, а  я  видящий  энергию  души  и  поэтому  я  тебе  говорю  с  точки зрения видения, что в  душе  человека  нет никакой  экзотермической  реакции  горения, а  есть  свечение  осознания.

В  душе  человека горит  и светит  почти  такая  же спираль и  нить  накаливания  как в электрической  лампочке,  только нить накаливания  души на  несколько  порядков тоньше и представляет собой  ту самую  священную нить  жизни,  по  которой  циркулирует энергия Логоса,  и которую и прядут три старых  пряхи – Клото, Лахесис и Атропа, символизирующие силы  человеческой души.

Открываю тебе  духовную  тайну  —  в человеческой душе  под  действием  тока  божественного  электричества  светит и  горит  священная  нить духовного осознания по  наличию  и по  свечению  которой и определяется реальная духовность и  реальная святость  человека.  Эта  нить духовного осознания, укладываемая  слоями   в  ткань  души,  и  есть  задача  развития ума  по  принципу пирамиды.  Фактически  именно пирамида  духовного  сознания  и  обладает самым  ярким  и интенсивным свечением, поскольку  она подобна Логосу.

Вот  о чём,  действительно,  притчи Христа «О  брачных одеждах» и  «О десяти  девах», которые  просто идеально передают эти  образы  через  метафоры  свечения  и света   и  говорят о  божественной природе Спасителя, который  непосредственно  видел структуру  души и  сознания.

Молодой   монах  был просто  сражён  этим  откровением старца, который в  пух  и прах разбил  все   его доводы  и  одержал  победу  на  том  фронте,  где  он,  работая  инженером – электриком,  считал  себя сильным  и знающим.   Видя  это  разочарование молодого монаха, старец  решил его немного приободрить.

— Как  тебе образ  сознания в  виде  света,  если   я  сообщу  тебе,   что   согласно  древнего  знания  и  иудейская  менора  и  ханукия — это прямые    символы  свечения  души  и  энергии  осознания, как  и образ  неопалимой   купины, которые  сочетают  в  себе  и  образ  древа  и  света  одновременно ?

— Я просто шокирован им,  отче,  и  никогда  не смог  бы до  него  дойти сам.

— Не принижай своих способностей,  из  точки повышенного осознания любой  может  об  этом  знать. Всё  гениальное на самом деле просто и  всё  духовное  имеет отражение  в  материальном.  Если  развить  эту  точку  зрения,  то  даже  эта  комната  может  послужить ещё  одной  моделью  вселенной Духа, передающей принцип  работы Логоса  и  души.

К  примеру,  лампочка под  потолком – это образ Божественного  сознания,  наш  стол – это земная  реальность,  лампадка – образ  свечения  сознания  человеческой души. Примерно  так устроена  и  духовная  реальность,  только в  лампадке души  вместо  масла  горит  и светит  сеть  духовного осознания.  Догадываешься  что  произойдёт, если  я  выключу свет ?

— Догадываюсь,  — ответил  молодой монах.

Старец встал со стула  и  демонстративно  выключил  в  комнате свет.  Сразу  стало  гораздо  темнее,  за  окном  где-то вдалеке  и ещё  были видны  вспышки  молнии  и  слышны  отдалённые  отзвуки  грома,  шёл  дождь  и  только  марцающий  свет лампадки  освещал стол,  как символичную  землю.

— Вот  так  мрачно  и  выглядит  жизнь  без  духовного сознания, — произнёс  старец. – Люди  на протяжении  всей истории  ищут альтернативу Богу  и  Его  вечному  духовному  электричеству, а  находят только  окисляющееся  масло, которое однажды  заканчивается  и сгорает всё  до конца, как  и в  этой  лампадке.

Ты  не поверишь, но эта   лампадка просто  идеально передаёт принцип  работы телесного и  душевного ума, который  также  полностью сгорает разрушается в  момент  смерти тела  и не переходит в  Логос.

Старец дунул на  лампадку  и  она   погасла. В комнате стало совсем  мрачно и полутемно.

— Вот  тебе  идеальный пример  умственной  тьмы  и вечной смерти.

— Отче,  ты  хочешь  сказать, что и рациональный  ум и нравственно-религиозный  разум большинства  людей  полностью  разрушаются в  момент смерти ?

— С позиции видения  именно  это и происходит в  духовной реальности  при  переходе сознания в  Логос.  И  рациональный  и нравственно-религиозный  разум – это  всё  не  плоды  Духа, а  результаты, развития  рассудочности,  логического  мышления,  морали и  нравственности. Рациональный ум — это ум  высшего  хищника, религиозный разум — это переходный  ум к  Логосу.  И  тот и  другой  прочно завязаны  на  нервную систему  и мозг,   которые полностью  разрушаются в  момент  смерти.

Переходит в  духовный мир и Логос во всей  полноте  только энергия  духовного  осознания,  тождественная самому Логосу,  а  это исключительно духовный  ум, который подобен Логосу  и Духу. Я  тебе   уже  говорил, что в Логосе  нет  рассуждения  и умопостроения  на  основе  нейро-синаптических связей  и  импульсов , поскольку  в  Логосе  нет  синапса  и  нейросети, а   есть только ведение  и знание.

— А как  же  геенский  огонь,  что тогда  сгорает в  этом  огне? — поинтересовался  молодой  монах.

— Геенский  огонь — это и есть та  самая  духовная резистенция  и сгорает в  этом  огне  всё  то, что не  синергийно Логосу  и  не проводит божественного электричества, а  это все  горизонтальные связи всех  сетей  ума  и  разума.

— Отче,  ты  часто   используешь  понятие  сети  сознани,  ты  знаком с  нейропсихологией  и  понятием о нейросетях мозга  и  разума ? – с  удивлением переспросил  молодой монах.

— Отчасти знаком, эта  тема была  актуальна  уже в  то время, когда  я  учился в  заочной аспирантуре,  хотя  тогда она  касалась  больше  самих основ  программирования  искусственных  нейросетей. А что тебя в  этом  так заинтересовало ?

О сетях  сознания, как  сетях  света  и  тьмы,  знал  Господь и святые  отцы, уверяю  тебя,  хотя  они, конечно  же,  не знали  нейропсихологии  и нейросетей  мозга  и  разума,  но  прекрасно понимали  именно системность  работы энергий  страстей и  добродетелей  в  душе,  а  это возможно  только на   сетевой основе.

Ты  же  сам созерцал  свет и  световые  волокна Логоса в полуночнице  или  уже  забыл ?

— Я   же  не  видел никаких сетей, а  видел  только сам  свет  или  что-то похожее на волокна  или  струны,  — ответил молодой  монах.

— Волокна  —  это и есть сеть  Духа, просто ты  был не  готов к  тому, чтобы ещё  и  разбираться в её  форме. Посмотри на  ту  же виноградную лозу, образ  которой приводил сам Христос, описывая  работу  Логоса, питающего эту  лозу  от корней  до  спелых  плодов:

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.  Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.  Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.  Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.  Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

Виноградная лоза – это же  не просто растение  —  это сеть и  сложная  сетевая структура, по которой  от корней к  ветвям  движутся соки  и  энергии жизни,  питающие любое  живое  растение.  То  же  самое происходит  и в  душе человека,  только плодом для  человека является не виноград, а  энергия духовного сознания,  открывающая доступ к  дарам  Духа —    знанию, целительству, пророчеству, бессмертию  и  новому  человеку  во Христе.

— Отче, а  как притчу о виноградной  лозе  можно соотнести со структурой  сознания ?

— По принципу  роста любого растения от самых  корней. В случае  сознания корни – это  и есть нейросеть мозга. На  основе  нейросети мозга развивается более утончённая  сеть нравственно-религиозного разума, как  основа вертикального ума  и мышления – это ствол древа и наиболее крупные ветви. На  основе сети нравственно-религиозного разума и  создаётся тончайшая  сеть духовного сознания, которая и есть крона и плодоносная основа  древа сознания.

— Мой ум  просто отказывается в  это  верить. Неужели так просто задумано Богом сознание  человека ?

— Я  бы  не  сказал, что это  просто,  — ответил  старец. – Это просто  только для  того, у  кого есть ум, разум  и само  сознание, а  для обычного  человека – это невообразимо  сложно. Чтобы  донести  это  знание до  ума  простых  людей  и  учеников  Христу пришлось придумывать десятки  притч по зёрна  и  плевлы, про таланты, про брачные одежды, про  лозу,  про разумных и  неразумных дев  и т.д.  и всё  равно  до  глубины Логоса  Его  мало кто понял.

Чтобы  ты знал правду – все притчи  Христа  не  о морали и  не  о нравственности, а  о  развитии духовного сознания,  просто сеть  духовного  сознания невозможно развивать сразу,  не  развив, прежде, сети  нравственно-религиозного разума.  Поэтому  и церковь  и  большинство  верующих попросту  застревают в развитии нравственно-религиозного разума, как переходной  стадии  к  Логосу  от  эгоизма, а задачи развития духовного сознания перед верующими никто не ставит.

Это  задача  уже иночества  и исихии, которая  требует полного схождения с  рационального ума и  мышления  и  решается она  уже в  институте схимы  и анахоретства по учению  отцов, а не в  институте общинности и киновии. Именно поэтому в  рамках  официальной церкви  и  киновии  ты  не  найдёшь ни  одного реального схимника  или исихаста. Все  они анахореты,  хотя  многие  схимники всё  же придерживаются  общинности  и  общения с  миром.

— Отче, а  ты сам  проходил  весь  этот путь от  начала  и  до  конца ?

— Разумеется, если  бы  я   сам  его не прошёл,  то как  бы  я  мог  говорить  тебе  об  этом столь  подробно.  Но  в  этом нет  моей  заслуги,  это  заслуга  моего  учителя, который буквально силой,  хитростями  и страхом загонял меня  на  этот путь много  лет.  Сегодня  я  ему  за  это  безмерно благодарен, а  было  время, когда  я  его ненавидел за въедливость,  жестокость  и  безжалостность ко  мне.

Я  много  раз порывался уйти от  него, считая  не  православным, а  шарлатаном,  еретиком и оккультистом, который практикует  очень  странное  и  оккультное  православие,  в  котором   нет  любви  и   ничего  церковного.

Только теперь я  понимаю, что  это  была его безусловная  любовь  ко  мне, которая не  имеет  ничего  общего с той  сопливой  и  умилительной  чувственно-эмоциональной  любовью,  которой поражено всё  массовое  христианство и  православие,  ставшее  социальной идеологией, а  не  религией.

— А что  было  самым  сложным на  всём  твоём  пути развития сознания ? —  спросил  молодой монах.

Старец  задумался на  мгновение  и ответил:

— Самым  сложным  был  выход из  религиозной  толпы  и  не  следование  за  верующим большинством,  —  с иронией  ответил  старец,  — а  если  серьёзно,  то самое  сложное – это схождение с  пирамиды  рационального ума  и  переход  к Логосу, как  обратной пирамиде духовного сознания. Это  было  символичной смертью  эго  и всего  рацио.  Только в  тот момент  я понял что  буквально  значит  восхождение на  Голгофу  и   самораспятие.

— И  с  чем  была  связана эта  сложность ?

— Сложность  в  том, что чем  сильнее развит  ум  и интеллект, тем  сложнее с  него сойти, а  у  меня  было два  высших образования плюс  аспирантура  и всю  эту  конструкцию  рационального  ума  и мышления  мне  нужно  было  разрушить до  самого  основания,   чтобы  начать воздвигать обратную  пирамиду  духовного  ума  и сознания. Это как снести   старый  дом  для постройки нового.

Если  быть  точнее,  то  сложнее всего  было не  разрушать, а  перестраивать. О разрушении при  этом  речи  не  идёт,  поскольку  это разрушение психики  и самого сознания, а  речь  идёт именно о перестройке  прежнего,  но перестройке  глубокой  и  до самого фундамента.  Вот  эта перестройка  ума  до основания  и  была  самым сложным.

— А когда  лучше  всего начинать эту  перестройку  ума  и мышления ? – спросил  молодой  монах.

— Это  не совсем правильная постановка вопроса.  С позиции видения  души есть примерный  интервал,  когда  ум достигает  нужной  структуры  и зрелости,  но ещё  не  успевает  окончательно обусловиться  рациональными ценностями и смыслами, а  находится во  внутреннем  душевно-духовном  поиске.  Это и есть  лучшее  время  для  обращения  к  Богу  и это возраст  от 25 до 35 лет, когда  как  раз завершается  фаза телесного развития  и начинается  фаза развития  душевного.  Это и есть  символичный  возраст Христа  или  возраст крещения.

Вся  массовая религия как  раз и ориентирована на  решение этой  задачи обращения  ума, только  массовая  религия исходит  в  этом  не  из  видения  души и  не  из  духовных, а  из  социальных,  идеологических и  рациональных  соображений,   связанных  с  борьбой  за паству, укреплением  своей  монополии,  расширением  объёмов  собственности,  повышением экономической эффективности и т.д.

Итог такого поголовного крещения, да  ещё  и  с младенческого  возраста,  — это религиозная профанация  и  неосознанность большинства верующих.

—  А если человек обращается к Богу раньше  этого  интервала  времени,  например, ещё в  детстве, разве  он  не  получает  временного  преимущества  в  развитии духовного сознания ?

— Если  он  обращается  к Богу  и вере  в  детстве,  он получает в  точности противоположное – обусловливание чудоверием  или сказочно-чудесной религиозностью с  Богом —  волшебником  и   чудотворцем, а  не Логосом. Это худший  способ религиозной деформации сознания, поскольку этот  чудесный,  искажённый  и  глубоко  ложный  образ Бога  и духовного мира  запечатлевается в сознании  ребёнка  уже  навсегда  и  он  уже сможет перейти  от него  к подлинному  духовному  знанию,  осознанию Логоса  и  реальных законов Духа.  Всё современное обрядоверие – это и есть результат подобного  обращения к  вере  незрелого ума.

Это происходит  из-за  того, что детский  ум попросту  не  обладает должной зрелостью  и  разветвлённостью  для правильного понимания  и усвоения  душевно-духовных смыслов,  как  малых логосов,  а понимает их   упрощённо,  фантазийно, волшебно  и сказочно, в  заведомо  искажённом и приукрашенном  виде, который потом уже невозможно изменить.

В обращении к  вере в  детском  возрасте есть  только один  реальный  смысл  — это  сугубо  моральный, как  способ развития  морали и  этики  на  основе   нравственных  заповедей  той или  иной  религии. Это  по  сути  подготовка человека к  обычной  социальной жизни  и правильным  отношениям с родителями, семьёй,  обществом,  государством и т.д.  Высшего  духовного смысла в  этом  нет,  а  социальный  и  гражданский  смысл в  этом,  действительно, есть.

— Отче,  а можно  сделать  так, чтобы в  этом был  ещё  и духовный смысл ?

— Ух,  как высоко  ты   сразу  ставишь  планку, — с  иронией  отреагировал  старец. – Для  того, чтобы в  этом был ещё  и духовный  смысл,  обращение должен  делать видящий  наставник, который  будет давать  уму  ребёнка  не  затёртые  до  дыр  религиозные  сказки,  мифы  и  клише, а  наиболее правильные  образы  и смыслы,  помогающие  уму  осознать  Бога  именно как  Дух и Логос, а  не  волшебника на облачке.

Это  особое искусство, которое  и есть основа  душепопечения  и духовного домостроительства.  Духовный наставник  в  отличие  от  катехизатора,  не  играет в  духовность  и  религиозность, а  строит  в  душе   опекаемого   реальное   здание  духовного сознания  от самого фундамента до  кровли  и  дымохода, поскольку  знает досконально всю  архитектуру   духовного  домостроительства.  Ни  один  современный  катехизатор  этого  домостроительства  не  знает.

Применительно к  ребёнку это  крайне  сложная задача, поскольку сознание  ребёнка – это  открытая  и постоянно  расширяющаяся сеть  сознания, которая быстро  проходит  стадию  за  стадией и  уму   нужно   давать такие  же  открытые  и  расширяющиеся  логосы  и смыслы,  чтобы  от  них  переходить к  следующим и  так  далее.

Только при  таком  подходе сознание  ребёнка будет  постоянно  расти  и  расширяться   по  вертикали  духа, а  не  обусловится  одним  только  чудоверием  и  морализмом,  остановившись   на  уровне  обрядоверия. Таких  учителей давно  нет, как  и системы духовного ообразования,  хотя  у  отцов  была  такая  система.

— А если  человек обращается к  вере уже в  зрелом  возрасте, что  тогда бывает с  сознанием ?

— Это примерно  то же самое, как  и в  случае  с  ребёнком,  только с  некоторыми  другими  отклонениями.  В  отличие  от  ребёнка, ум  взрослого человека  уже сформированный и частично закостеневший  ум,  который с  большим  трудом поддаётся  глубоким  изменениям.

Такой  ум подобен  большому  и старому  дереву,  выросшему  неправильно,  которое  уже не  пересадить и  не  поменять крону  так, как это можно у  молодого древа. Поэтому  сознание взрослых людей  уже  не  меняется  очень глубоко, а  меняется  только поверхностно  и частично. Проще  говоря,  они могут  усваивать  только самые  вершки  религиозного и  духовного знания, но  до понимания  глубин  устройства  души и  структуры  сознания они уже  как  правило  не  доходят.  Это  по  существу  тот  же  вариант чудоверия.

К  тому  же с  возрастом у  человека слабеет вся  энергетическая система, а  усвоение  нового  духовного знания и создание  сети  духовного сознания  требует колоссальное количество жизненной энергии, которое  есть только у молодых и полных сил  людей.

— Отче,  а  образование новых нейронов как-то влияет на процесс  роста  духовного сознания?

— Отчасти  влияет, но косвенно. Новые  нейроны, которые  в  огромном  количестве  образуются именно у  детей  и  почти  не  образуются  у стариков,  ответственны  только за нейросеть  мозга, как  материальную  основу,  которая  является  корнями и  фундаментом  древа сознания.  Само  духовное сознание – это  совершенно нематериальная и,  если  можно  так сказать,  «облачная сеть», создаваемая  уже  на  основе  сетей  мозга  и  преимущественно разума.

Именно поэтому целостность и  сохранность самой  нейросети мозга  и  разума является предпосылкой для последующего  развития сети  духовного сознания. Но  повторяю,  без  видящего  духовного наставника  и  прямой  помощи Духа  никто не может развивать духовного осознания по  пирамидальному принципу,  хотя,  по  другим  принципам  и  направлениям  может.

Но  ты  же  знаешь, если  духовный  путь  не проходит  через  сердце, в  нём  нет никакого  духовного  смысла. Именно  поэтому пирамида  духовного сознания должна  расти  только в  направлении духовного сердца,  это единое  правило  для  всех.

—  Отче, а  с  какого момента начинается развитие  духовного сознания?

— Я  тебе  уже  говорил  как –то, что  большинство  церковных и  религиозных  людей,  имеющих  представление  о духовности  и  о  пирамиде сознания,  состоящей  из  трёх  ступеней  ума – телесном,  душевном  и  духовном  под  духовным  умом  понимают  верхнюю  её  треть  до самой  вершины.  В  реальности  Логоса  это  не  так.

Вершина пирамиды  сознания – это только  уровень  душевно-духовного  ума с  точкой  повышенного осознания.  Непосредственно духовный  ум  начинается  уже  за точкой повышенного осознания,  как   начало расширения обратной пирамиды Логоса, которая расширяется в  бесконечность и  до  бесконечности.

Поэтому  осознание – это самое дорогое и ценное, что  есть у каждого человека в  жизни,   а  развитие осознания – это самая важная  и  единственно  значимая  задача, поскольку осознание – это сама  духовная среда,  основа  и  тело  нового  духовного человека.  Осознание  — это и есть сама  жизнь  в Духе  и Логосе.  Для видящего  всё сущее  насквозь  пронизано осознанием и мы  буквально плаваем в  океане осознания.

Вот  почему  без наличия духовного осознания спасение души не имеет  смысла, поскольку без духовного осознания душа – это  пустота и  мрак, замкнутый  в  оболочку,  а  с духовным осознанием  душа  — это  полнота  духовного  знания  и  его  яркий  свет по слову преподобного Ефрема  Сирина:

«Как солнце не чужим светом рассеивает тьму,  так в день Воскресения просветятся праведники, ризою их будет свет, покровом их — сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами. В тот же день   нечестивые облекутся в одежду всякой скверны, покроются всякою нечистотою, и сами из себя источат для себя тьму и мучение».

Да  будет свет,  —  с  улыбкой  сказал  старец  и символично включил в  комнате  свет.  Снова стало  светло  и  метафора старца  о свете  приобрела  совершенно  конкретный  смысл. Дождь практически закончился  и  небо  снова начало просветляться.   Молодой  монах сидел завороженный  магией старца  и не мог  понять как  тому   удаётся так  удачно использовать окружающую обстановку.

— Отче,  ты намеренно всё  это организуешь  для  меня,  ну  я  имею в  виду  столик в  саду,  деревья,   теперь  вот  свет ?

Старец  громко засмеялся и прокашлявшись  ответил:

— Это  всё  Дух делает  для  тебя, Он  подлинный  архитектор,  режиссёр  и  игрок  на  этой  карте, а   я  лишь  его  слуга  и  очень  посредственный  актёр. К  тому  же  ты  понимаешь, я  никак не  мог  запланировать  вначале  жару, а потом  и  грозу, чтобы  подвести её  под   своё  объяснение.

— Согласен, не  мог.  Спасибо  за  всё,  но мне   нужно идти, отче,  автобус в  город  уходит  через десять минут и  я  успею  на  него  быстрым  шагом.

— Не смею задерживать, — с   улыбкой  ответил  старец. – С  Богом.

…продолжение следует…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Управление осознанием Часть 1

 

Отворив калитку  и войдя во  двор дома  старца, молодой монах не  обнаружил  того ни в  самом доме,  ни на  огороде,  ни  в  сарае. Запертая дверь дома явно  свидетельствовала  о  том, что старец куда-то  отлучился. За последнее время  это  был первый  случай, когда молодой монах не  застал старца на месте.

Был  тёплый,  но  не  жаркий  день и монах решил  подождать старца на  его лавочке перед  домом. Через некоторое  время  к  монаху подошёл большой рыжий  кот, который вначале издали  изучал монаха, а  затем подошёл  и сел на расстоянии вытянутой  руки  с  видом ожидающего какой-нибудь подачки.

Монах хотел  было погладить кота,  но  тот ловко  увернулся,  чуть  отдалившись  и явно  давая  понять, что прикасаться к  себе  он  монаху  не  даст.  При следующей попытке погладить  кота,  тот  отодвинулся ещё  дальше,  не  убегая,  но  сохраняя  безопасное расстояние.  Эта  сноровка  кота с  умением сохранять  безопасную дистанцию  понравилась монаху  и  он подумал  о  том, что  кот наверняка прошёл  хорошую  школу,  прежде  чем научился  так  свободно и в  то же  время безопасно находиться  в  окружении   разных людей.

– О, я  вижу  ты тут  не один  и   Василий  составил тебе компанию,  – неожиданно  раздался  голос старца,  вошедшего во  двор.  –  Это  мой  четвероногий  друг  и   очень  умный  кот,  по  которому  можно  изучать  людей.    Внешний  вид   старца  говорил о  том, что у  него  был какой-то  важный  визит,  поскольку  одет  он  был  парадно и  более  торжественно, чем при  поездке  в  психоневрологический  диспансер.

Всем  своим  видом  он напоминал  какого-то важного  и уважаемого  человека пенсионного возраста, а  папка в  руке ещё  больше  придавала  ему  учёности и  академичности.

– Давно ожидаешь меня  тут? – спросил  старец.

– Да  нет,  двадцать – тридцать минут,  – ответил  молодой  монах.

– А я  был у  главы местной  администрации, у  него  сегодня день  приёма  по  личным  вопросам, нужно  было  решить вопрос со свалкой за моим участком, а  то  устроили  там  стихийную свалку и весь  мусор туда  выбрасывают. Иной  раз  дрянь какую-нибудь  выкинут,  а  её  дети потом подожгут и вонь стоит  целый  день  невыносимая, а  я люблю чистый воздух.

– Ну  и как,  решили ?

– Думаю,  да. Пообещали  во  всяком случае, а  там  кто ж его  знает.  Я  им  целую  лекцию прочитал  по  экологии  и важности  биоценоза, как  системы  естественных  связей, но современный  человек  давно уже  не  хозяин  своего слова,  для  него  сказать,  что  воздух сотрясти, а слово – это же   сила  осознания  и  инструмент Логоса.

Для отцов  слово было священно. Ну,  что пошли в  дом, я  переоденусь  в  домашнее  и мы с  тобой  поговорим.  Кот  куда-то  исчез, а  молодой  монах и  старец  направились в  дом.

Переодевшись,  старец уже по  традиции заварил  свой  травный  чай,  но предложил продолжить  общение  не  дома, а  в  саду  за столиком.  Поставив  на  символичный  поднос  из фанеры   чашки и  чайник,   старец  положил  ещё  и  небольшую  сдобную  булку.

Через минуту  старец  и молодой монах  были  уже  за  знакомым  монаху  столиком  в  конце  сада.  Разлив по  чашкам  свой  ароматный чай, старец первым начал разговор:

– Ну, что  ты  думаешь о пирамиде  осознания,  всё  ли  тебе понятно  и  не  осталось  ли  каких вопросов?  Тема  эта  очень не простая  и мне  важно, чтобы  ты  всё  усвоил  правильно, поскольку от  этого  зависит очень многое  для последующей  практики молитвы  и  управления осознанием.

– В целом  всё  понятно,  что касается  пирамиды  осознания,  – ответил молодой   монах. – Просто я  не  думал, что  тема  осознания  так  тесно связана с  религией, я  всегда  считал, что  осознание – это  тема  психологии, а  в  религии и  вере самое  главное – это  таинства и в   первую очередь  исповедь и  причастие,  так  учит церковь.

– Ну,  что  же,  ты  абсолютно  правильно считал, – как-то  неожиданно легко  согласился старец. – Осознание  – это,  действительно, не совсем  церковная  тема,  а  скорее  область  научного познания  и   аскетической  практики.  В церкви  основной  упор  делается   именно  на  таинства  и заповеди  без  расшифровки  принципов  их работы.

Но  должен сразу тебе  сказать, что  между   таинствами  и  осознанием  нет противоречий  для  видящего.  Просто  таинства  –  это основа   веры  профанной  и массовой, как  слепой  и  фактически  неосознанной,  а знание об  уме,  пирамиде сознания  и управлении осознанием – это  то, что  относится  к  вере  зрячей,  осознанной и совершенной. Это  просто  разные  уровни религиозной  осознанности.

Дело в  том, что   осознание  – это и есть  то, что  разделяет массовое обрядоверие  и  веру  отречённую  и  иноческую,  поскольку  работа с  осознанием – это аспект исключительно веры совершенной. Поэтому  тебе пора бы  уже научиться  их различать  и  более легко  переходить  от  уровня  массового  обрядоверия  к  уровню  веры  совершенной.  В  этом и заключается секрет  управления  осознанием.

– Ты  хочешь  сказать, что я  должен  научиться  менять  своё  отношение к  вере ?  –  с  некоторым  удивлением переспросил молодой  монах.

– Нет, я хочу  сказать, что  ты  должен научиться   менять  глубину  осознания, а  это и есть  управление осознанием. Отношение  к  вере – это нечто  вторичное и  то, что уже  вытекает из  самого  уровня  осознания.  Твоя проблема в  том, что ты просто не  знаешь, как  работает само  осознание и как меняется отношение ко всем  вещам по  мере  изменения глубины осознания.

Так  вот  твоё  благоговейное  отношение к таинствам  – это не  гибкость  ума, а  результат фиксации  фокуса осознания на телесно-душевном или душевном уровне  религиозного сознания, а когда точка фокуса осознания смещается  на  более  высокий душевно- духовный  и  духовный уровень, то  слепая  благоговейность сменяется духовным  знанием о  том, как работают таинства и  благоговейность уступает  место пониманию.

Это и есть управление осознанием  или намеренное  изменение  глубины осознания  и понимания того,   чем  являются таинства.  Для  видящего  таинства – это не  более  чем  обряды  и  ритуалы, призванные  удерживать  фокус  ума  и внимания  в  плоскости не  рационального мышления, а  на  уровне  нравственно-религиозного  разума и  не  более того.

– Значит по-твоему  получается  что  церковные  таинства не  важны  и  можно менять к  ним  отношение ?

– Я не  говорил что  они не  важны. Я  говорил  что они нужны  только  для  того, кто ещё  не  умеет  управлять  своим  вниманием  и осознанием, а потому  нуждается  в принудительной фиксации фокуса  сознания  на уровне  религиозного мышления.  Для  того же,   кто управляет  своим осознанием  и  кто  может  силой воли  удерживать ум на  любом  уровне таинства   становятся  уже не так  важны.

Повторяю,  управление  осознанием – это и есть намеренное изменение  уровня  осознания и соответственно  отношения к  разным  вещам и явлениям в  зависимости от  конкретной ситуации.  Это  и есть основа   адекватности  со всеми   и в  этом  нет никакого  лукавства и  лицемерия, как  думают многие  верующие.

Просто  так устроено и  работает само осознание.  Когда  меняется уровень  его  глубины,   автоматически  меняется  и  отношение  ко всему.

– Значит, можно легко и  свободно ко  всему  менять  своё  отношение ?  – переспросил молодой монах, – но  это  же  какая-то  беспринципность  получается и  отсутствие  постоянной,  твердой  и  неизменной  позиции, которая так  важна в  вере.

Старец  ухмыльнулся и  продолжил в прежнем  тоне:

– Это  не беспринципность, мой  друг, а  трезвость и  гибкость ума  и мышления, которая позволяет  во всём  быть  безупречным  и  предельно  адекватным.   Это  единственная  возможность  обходить  все  острые  углы  в  жизни  и  со  всеми находить  мир и  общий  язык, а  не  выглядеть радикальным  фанатиком  или  упрямым  религиозным  бараном.

При  разговоре с главой администрации мне  сегодня пришлось  почти на  час из  человека  духовного знания  превратиться  в  учёного  эколога,  хорошо  разбирающегося в  экологии,  биоценозе и  действующем законодательстве  и  это  не  было обманом,   актёрством  или лицемерием, как может  тебе показаться.

Для  этого я  просто  задействовал один  из нижних уровней своей пирамиды осознания, который  создавал много  лет  тому  назад,  но  это совершенно реальный уровень знания  и моей личности, который  был просто  отправлен в  архив  моего  прошлого и  хранился  там в  неизменном  и сохранном  виде в  виде части сети  сознания.  Вот  и  всё.

– И что  же  ты  сделал, чтобы  получить к  нему  доступ ? – переспросил  молодой монах.

– Я просто сместил  фокус  осознания  на  тот уровень и  в  то положение, в котором  он  был  когда  я  учился в  заочной аспирантуре, и я  моментально  стал  в  тот  момент  учёным.  В  этом  не  было  никакого лукавства, поскольку я  реально вошёл  умом  именно  в  тот слой  осознания в  котором  был в  то время  и мой  ум  автоматически из  духовного  снова стал  на время  рациональным.

Именно это, к  слову,  и произвело впечатление на  главу   администрации, который также до мозга  костей  рациональный человек и поэтому  мы с  ним разговаривали  на  одном  языке в  одной системе   ценностей и координат. Это и есть  трезвость и  адекватность о которой  я  тебе говорю.

А  если  бы  я  попытался с  ним говорить из точки  повышенного  осознания  или  духовного ума,  он  бы  наверняка посчитал  меня  психом или  шизофреником  и постарался  поскорее  забыть  о встрече  со мной как  не совсем  адекватным  и  душевно  больным  человеком . Так  что по-твоему  было  бы  лучше  – косная  прямолинейность  неизменности  или  гибкость  с   адекватностью  и  трезвостью ?

Молодой  монах задумался над  словами  старца  и понял, что  тот  опять  во всём  прав,  хотя  эта  его правота  идёт несколько вразрез  его представлениям  о вере,  принципиальности, честности  и неизменности  нравственной  позиции.

– Значит, по-твоему принципиальности не  существует и неизменность позиции –  это  признак косности и ущербности  мышления ?

– Вовсе  нет.  Принципиальность существует,  но любая  принципиальность  не  должна  быть твердолобой и упрямой, а   должна быть  адекватной,  гибкой  и уместной.  То  же  самое  касается  и неизменности  позиции. Ты  просто  этого  ещё  не  знаешь,   поскольку  не  обладаешь  видением  энергии, но совершенство  ума –  это  вовсе  не принципиальность или неизменность позиции, а  овладение  и  управление  своим  вниманием  и  осознанием.

Я  не  отступил от своей позиции в  решении  вопроса  со  свалкой,  но  решал  вопрос не прямолинейно,  а  использовал тактику предельной адекватности  и  гибкости  в  достижении  цели, поскольку  могу управлять своим  осознанием,  только и всего.  Ты  знаешь почему  дар пророчества   в  церкви  считается  самым  высоким  духовным даром  и  апостол Павел ставил  его выше всех прочих  даров  духа,  даже  целительства ?

– Нет.

– Да потому  что он  позволяет церкви  или  небольшой  группе верующих быть  всегда  адекватными и  предельно трезвыми  для  того, чтобы избирать самый правильный  курс  спасения,  обходя все  напасти  и превратности  судьбы  и переменчивого мира.  Дар пророчества  – это  возможность  упреждать  неизбежное,  чтобы  подготовиться к  нему и вовремя  изменить отношение.

Дар  пророчества  помогал   церкви  и  инокам  выживать  в  самое  суровое  время  именно  за  счёт  осознанности  и гибкости,  позволяя  вовремя измениться и перестроиться,  тогда  как все  остальные не  были  готовы к  превратностям  судьбы  и  становились  жертвами  катаклизмов, стихийных бедствий  и перемен.

Вот  почему гибкость  и возможность вовремя измениться  и перестроиться, упредив  тем  самым неизбежное,  для  иночества  и  анахоретства  во все времена   была  важнее  прямолинейности, принципиальности и неизменности, как  обычной  косности и упрямства.

Постарайся понять, что в  геройской  смерти   из-за  своего  упрямства  и  принципиальности   нет духовного смысла, а  есть только  моральный.  Тебе  это  может показаться  странным,  но  для  инока  жизнь  важнее  геройской смерти  именно потому,  что  благодаря  жизни  он имеет  полноту покаяния и умного  делания.  В  отличие  от  героя,  инок  просто знает  реальную  цену  жизни  и потому умеет ей  дорожить.

Проще  говоря, между геройской смертью  за  честь  и  достоинство  и  жизнью,  пусть и с  бесчестием   и  изменением  некоторых  принципов в  угоду  ситуации,  инок  всегда  выберет  жизнь,  поскольку  это способ  продолжить  путь   умного  делания  и покаяния, который  возможен  только при  жизни.

– Отче,  но  разве  это  не предательство самого себя, своей веры  и своих принципов ?

– Нет.  Это  можно считать  предательством  только с  точки зрения  человеческой морали и  этики, с  точки  зрения энергии  – это  управление осознанием и  лишь  видимая уступка  миру и   своему  врагу с условным  отказом от своих  принципов,  но  с сохранением  своей внутренней  стратегии,  высшей  цели  и  задачи.  В  живой природе есть масса примеров  подобной  мимикрии  ради выживания вида.

Дело в  том, что  ты  не  учитываешь  самого  главного. Отличие  инока от  любого  геройствующего  моралиста в  том, что  инок  отречён  от мира  и  считает мир  полем  глупых   игр,  соперничества  и  лжи,  которое не воспринимает всерьёз,  в  отличие  от мира Духа.  Именно поэтому  инок не привязан  так  сильно  к  чести,  достоинству  и морали, как  любой  моралист – праведник.

Если ещё  точнее,  инок может  себе   позволить  играть с  этим  миром  лжи  и людьми мира  сего  точно также, как  и  сам  мир  и  люди  играют с  иноком в  свои  игры.  В  этих играх   они  равны,  но  инок переигрывает  всех,  а  принципиальный  моралист – праведник  такой  игры  с миром  позволить  себе не может,  поскольку  просто не  управляет  своим  осознанием,   а  раб  своих  моральных  принципов.

Ты  знаешь почему так радикальны,  ревностны  и  прямолинейны   все  неофиты  и  новообращённые  всех  авраамических  религий, включая  христианство и   православие ? –  спросил  старец.

– Я  думаю потому что они от произвола  и  хаоса  перешли к  нравственному порядку,  – не  задумываясь  ответил молодой монах.

Старец  засмеялся,  давая  понять, что молодой  монах явно  ошибается.

– Это  малая  часть  правды.  Все неофиты  радикальны  прежде  всего  потому, что у  них  попросту предельно  заужен  ум  и потеряна  прежняя система ценностей.  Проще  говоря,  ум  неофитов  сразу после обращения  к  вере,  оказывается  первое   время  в  глубоком  просаке,  когда прежняя  картина  мира  уже  потеряна, а  новой  ещё не  создано.

Именно поэтому для  сохранения  ясности ума и  ощущения  почвы под ногами им  приходится буквально зубами  держаться за  нравственные заповеди  и принципы  своей веры  и религии, а также  за  пастыря, как  единственного  поводыря  в  новой  системе координат.

Все  неофиты и воцерковляющиеся радикальны именно  потому, что кроме  голой  религиозной  морали  у  них нет других  ориентиров  и координат в  новой  религиозной  картине мира.  Поэтому  все  неофиты  буквально слепы  умственно первое  время и  ничего иного  не  видят,  кроме  заповедей своей  веры  и  религии, которые  для  них  единственные поручни  и  ориентиры.

Это  происходит потому, что у  неофитов ещё  нет  осознанности  и   сети  религиозно-нравственного разума,   которую им  только предстоит  создать,  следуя заповедям  своей веры  и  религии.  Вот  почему  они так  ревности,  наивны  и  радикальны первое   время.

Молодой монах понял о  чём  говорил  старец  и слепота неофитства сразу  же обрела психологическое понимание  и  осмысление.

– Если  я правильно  тебя  понял,  то у  новообращённых просто  ещё  нет  тех уровней и слоёв  осознания,   которые ответственны  за  нравственно-религиозный разум  и  осмысление  своих  задач  в   религии,  так ?

– Именно так,  – удовлетворённо подтвердил  старец. – Новообращённые только повернули  от мира  в сторону  духовного сердца  вектор расширения пирамиды  осознания,  но впереди у  них  пока  ещё полная пустота, поскольку  они ещё  не  успели создать сети нравственно-религиозного  разума.

Чтобы  эту   сеть  религиозного  разума  создать, им  нужно  много  лет  пробыть в  вере,  благоговейно  следуя  заповедям и соблюдая  таинства  своей веры  и  религии.  Это и есть ступени  телесно-душевного  и  душевного роста  и развития после  обращения к  вере.

Только заполнив   связями  эти слои  нравственно-религиозного  осознания, которые идут  за слоями рационального  мышления,  у  них  появится более-менее  развитая  религиозная осознанность и  они перестанут  быть  столь радикальными  и ревностными, а  станут терпимее,   поскольку  увидят  преимущества  гармонии   и соразмерности  следующего уровня уже  душевно-духовного  и  духовного  роста и  развития.

– Значит, и  в мире  религии  всё  также очень относительно ?  – с  удивлением  переспросил  молодой монах.

– Ну,  конечно. Принцип  относительности Альберта   Эйнштейна касается  всего и  религии в  том числе,  – с  улыбкой  ответил старец. – Это и есть понимание  мира через призму управления осознанием. Мне  с  грустью приходится тебе  об  этом  говорить,  но для  видящего большинство религиозных людей выглядит  не совсем адекватным.

Скажу  более  того,  многие  верующие  откровенно подобны  в  чём-то  душевно больным, а многие  имеют  признаки  шизофрении, поскольку  они  как бы намеренно ушли от  ясности  повседневного  рационального ума  и  мышления в  плотный туман религиозных мифов, сказок и  легенд   чудоверия.  У многих откровенно загнобленное сознание, которое остановило  свой  рост и  покрылось коркой окамененного нечувствия.

Очень не многие выходят  из  этого  душевного  тумана к  верхним  слоям пирамиды  душевно-духовного ума  и осознания,  абсолютное  большинство пребывает в  этом  тумане сказочности  и  чудесности всю  жизнь  до самой смерти.  Этот  туман и есть основа  массового религиозного чудоверия.  Мораль,  нравственность  и  таинства  – это  по сути  то  единственное, что  позволяет их  уму  ориентироваться в  этом  плотном  религиозном  тумане.  Как  ты  думаешь, почему ?

– Потому  что  у  них  нет  уровней  более  высокого  духовного знания  и  духовной осознанности,  – почти  не  задумываясь ответил молодой монах.

–   Совершенно верно. Уровень  массовой религии – это  и есть  уровень  заповедей  или  проще  говоря  уровень голой  морали и  нравственности,  поэтому  все  религиозные  люди морально одержимы  и сугубо  по морали судят  о религиозности и  духовности.

Они просто не  знают, что  человеческая  мораль  и  нравственность –  это совершенство не духовное, а  только человеческое, как  умение жить в мире  людей  и правильно выстраивать все  отношения  с миром.  Духовное совершенство – это  нечто  на  порядок более высокое, как   умение выстраивать  отношения не  с миром людей, а с  миром  духов  и его  обитателями.

Этому  специфическому  знанию о мире  духов  массовая  религия как раз и  не  учит,   поскольку  это глубоко сакральное и  закрытое  знание, которое  передаётся  только  достойным  при  их втором оглашении  и  посвящении в иночество, схиму  и  исихию.  Это  и есть  знание  о  самой  верхней  части  пирамиды  осознания и  тех  слоях душевно-духовного и  духовного ума, которые  следуют за слоями  ума душевного.

– Отче, а  17 уровней пирамиды осознания,  о которых  ты  говорил  ранее, можно  разложить  на три типа  ума  по  учению  отцов – телесный,  душевный  и  духовный?

– Можно,  но  только сразу  хочу  тебе  сказать, что это  тоже  будет  условная  или  относительная  модель, а  не абсолютная. Это связано с  тем, что принцип структурирования  сознания  по слоям  относится  к  области непостижимого, а пирамида – это лишь  более менее  подходящий  образ и подобие.

Вся  малая  пирамида  осознания – это и есть все  три ума – телесный,  душевный  и  духовный  плюс  два промежуточных  телесно-душевный  и  душевно-духовный, как  описывал святитель Феофан Затворник.  Духовный ум, как  я  и  говорил, – это  не  только сама  вершина  малой  пирамида,  но  её совмещённая  с  большой  пирамидой часть, расширяющаяся  уже  за  пределы  души  в Логос.

Вся  эта  пирамида  и есть  символ Тетраморфа  четырёх  сакральных животных –  Человек, Вол, Лев, Орёл.  Человек – это нижняя часть  пирамиды телесного ума, Вол – средняя часть  пирамиды душевного ума, Лев – вершина  пирамиды духовного ума.  Совмещённая часть пирамиды, преходящая в  Логос, – это и есть Орёл, как  символ божественного сознания  и Логоса.

Все  души приходят в  наш мир ещё  не  имея  слоёв  рационального ума  и мышления, а имея только  ярко  светящееся  духовное сердце,  окружённое оболочкой. Именно поэтому все  маленькие  дети воспринимают  мир  по  ангельски, как  бесплотные  и  духовные существа.  Это  длится  не  долго – первые  два – три  года.

Затем  по мере  развития  тела  и  нервной  системы  начинает развиваться эго или та структура, которая именуется человеческим  я. Именно  она  и ответственна  за  развитие  первых  слоёв  рационального  эго ума  и мышления,   которое связано с  активно развивающейся нейросетью мозга  и  разума.

Где-то с  трёх – четырёх лет  у  ребёнка  начинают формироваться первые слои рационального эго мышления,  именуемого телесным умом,  и связь с  духовным  сердцем  постепенно  закрывается.

–  А сколько таких слоёв бывает в сознании ?

В  среднем  около пяти слоёв ответственны за функционирование рационального ума  и эго мышления.   Из  этих  пяти слоёв  выделяется  именно  третий, как средний  слой, который  является  слоем  самого  высокого рационализма  и  прагматизма.

Большинство  бизнесменов  и  современных олигархов  именно в  этом  слое  рационального эго ума  и мышления  постоянно  и  держат  точку  фокуса  осознания,  поскольку он  обеспечивает  просто  дьявольский  прагматизм  и  рационализм  во  всём.

– А  за  что  отвечает  шестой слой ?

– Шестой слой  является  промежуточным  телесно-душевным,  он  и есть  переходный от телесного ума к  душевному или нравственно-религиозному.  На  уровне шестого  слоя  и происходит обращение  ума и всех предыдущих слоёв  сознания  к вере   и Богу.

Шестой слой – это слой   крещения и посева в  уме семени первичного  духовного знания о Христе, духовном мире  и спасении  души в  новом  человеке. Как  ты  понимаешь из притчи Христа  «О сеятеле», именно предыдущие  пять слоёв  и являются той  когнитивной почвой, в  которую  и сеется семя  духовного знания.

Этим  семенем является само духовное знание о Логосе, как  новый принцип упорядочивания  сети сознания не  по горизонтали, а по вертикали духа  и  троичной  матрице 153 о которой  мы  уже  говорили  ранее.

– Отче, а  известно что происходит в  уме  и сознании после  посева духовного семени ?

– Конечно, известно.  Сознание  человека  при  этом как  бы  учится  единству  в Боге  и  нравственном законе.   От  произвола  и  хаоса  эгоизма ум начинает  переходить к  порядку и приоритету  нравственного закона.

При  этом  любое явление  и событие  жизни  ум  учится  оценивать  уже  не в  рамках  дуализма,  эгоизма  и личной  выгоды, а  через призму  единства  нравственного  закона.  Это и есть тот момент, когда  мораль  и нравственность  становятся богом в  душе с  маленькой  буквы.

Этот процесс  перехода  от  рационального  эгоизма  к  нравственности  идёт  очень  болезненно и у  отцов  называется  «брожением»  рационального  ума  после  внесения  в  него  семени, а  точнее  «закваски»  духовного знания. Именно об  этом притча Христа «О закваске».

– А  образ  теста  и  его поднятие  к  этому  имеют  отношение ? – переспросил  молодой  монах.

– Имеют.   Как  и  тесто  поднимается  после внесения в  него закваски, так  и  ум  человека, а  точнее  нейросеть  мозга  и  разума  начинает  активно  расширяться  после  внесения  в  неё  нового  знания   и   новой  системы  координат, как  новой  точки  отсчёта�