Помни о смерти

Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь.

(Сир. 7:39)

 

С древнейших времен люди размышляли о смерти и пытались познать ее тайну, но  даже самые великие мудрецы не могли понять трех вещей – узнать час смерти, как и где она настигнет свою жертву и что будет с умершим за гробом. По великой и неизъяснимой премудрости Своей, Господь сокрыл от нас время нашей смерти – ее не видно, но она всюду следует за каждым из живущих в земном мире, внезапно врывается в нашу жизнь и уводит того, за кем пришла, как узника на казнь – уводит туда, откуда нет возврата.  Если бы люди знали час своей смерти, то они жили бы беспечно, бездумно и бессовестно, были бы эгоистами и желали взять от жизни все – вкусить все наслаждения, думая, что перед смертью покаются, но их покаяние проистекало бы из лукавого сердца, вознамерившегося обмануть Бога, а потому перед смертью оно было бы развращенным и нечистым, окаменевшим во грехах своих и не способным к покаянию, безразличным к Богу и духовным реалиям метафизического мира, или же исполненным отчаяния или неугасимой ненависти. Земная жизнь – это бесценное время, данное нам для самоопределения по отношению к Богу, для преуспения в добродетели и Богопознании, для любви и покаяния – желания освободиться от зловещей власти демона, очистить душу свою от скверны греха, быть с Богом и начать новую жизнь – духовную, святую и безгрешную. Падший человек – многогрешное существо, если он жаждет спасения, то должны иметь в сердце своем непрестанное покаяние, а в уме – память о смерти и молитву, не расточать драгоценное время жизни на суетные и мелочные заботы, помнить, что каждый день может оказаться последним днем, за которым следует Суд Божий. В наш утилитарный и прагматичный век, чествуется научно-технический прогресс и его неоспоримые достижения, но прогресс науки и техники еще не есть прогресс духовности, нравственности и культуры, а ритм современной жизни все более ускоряется и человеку не хватает времени, чтобы задуматься о самом значимом и главном – о Боге и душе, о смысле жизни и смерти, о добре и зле, о посмертном бытии и вечности. В наш технотронный век человек похож на крутящийся волчок, вся его жизнь – вечный бег и постоянная спешка, он пребывает в постоянной суете и словно прячется от Бога в водовороте дел и забот, забывает о смерти и Страшном Суде, не видит своих грехов и не понимает своего предназначения. Метафизические и этические вопросы все меньше волнуют современных людей – людей прагматичных и расчетливых, думающих, что философствовать и молиться могут только мечтатели и бездельники, а у них нет времени на подобные пустяки, ведь они заняты жизненно насущными и важными делами. Современный человек похож на бегуна, который внезапно падает пораженный ударом молнии – смерть настигает его неожиданно, он умирает, думая, что не окончил своих дел – думает о земных вещах, а не о Боге, духовном мире и душе, ибо для него смерть и вечность – несказанно страшная неожиданность, рушащая все планы, перечеркивающая расчеты и мечты.  Мирской человек прикован к земному миру страстями, словно железными цепями, в момент смерти он хотел бы вернуть свою жизнь и прожить ее заново – вернуть хотя бы год, день или час, только бы не уходить в вечность, но смерть жестока и неумолима, она легко и безжалостно обрывает тонкую нить земной жизни. Наша эпоха проникнута фаустовским духом – как ученый и чародей Фауст из трагедии Гете, продавший душу дьяволу во имя наслаждений и несбыточной мечты о том, чтобы время для него остановилось, современный человек, страшась смерти, хочет увековечить свое земное бытие – остановить течение реки времен, обратить ее в лед. Но лишь один Господь всемогущ, дьявол же не может остановить время, он лишь отнимает у человека память о смерти и Страшном Суде, внушает ему ложную уверенность в незыблемости земного существования, опьяняет его душу кубком страстей и несчастный утрачивает трезвомыслие и способность видеть мир таким, каков он есть, перестает различать добро и зло. В Священном Писании сказано, что Господь судит нас в том, в чем застанет, поэтому мы должны жить не расточая драгоценного времени – дней, часов и минут, а вся наша жизнь должна стать приуготовлением к смерти и вечности, ибо день смерти – итог и завершение жизни, переход души в иной мир. В церковных молитва есть прошение о христианской кончине жизни, о приуготовлении к смерти через молитву и Богомыслие, покаяние и причастие Святых Тайн Христовых: «Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем Судищи Христове, просим». Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что память о смерти надо соединить с молитвой и тогда человек обретет духовное оружие – сверкающий меч, поражающий демонов, ведь пока человек помнит о предстоящем исходе из земной жизни и пребывает в Богомыслии и молитве, он подобен неусыпному стражу, охраняющему дивное сокровище – душу.

Все мы – странники на земле, начинающие путь своих скитаний с колыбели и оканчивающие его упокоением в безгласной гробнице, ибо неизбежный удел всех людей – смерть. В Библии сказано, что Бог – благой, всемогущий и премудрый Творец, Он создал прекрасный мир, вызывающий изумление, сотворил богоподобных существ – Ангелов и людей, и все сущее было великолепно как грандиозная картина или величественная симфония, но война на небесах и падение трети Ангелов во главе с Люцифером, а затем и грехопадение Адама и Евы внесли трагический диссонанс и разрушили мировую гармонию. Бог сотворил человека по образу и подобию Своему – создал из праха земного и вдохнул в него Свое дыхание жизни, тем самым человек стал связующим звеном между небом и землей, духовным и материальным миром. Весь видимый мир был роскошным дворцом, а Адам вошел в него как царь – тень Божия на земле, он имел высокое предназначение – стать священнослужителем Божиим, соединить свою волю с волей Вседержителя в сотворчестве, быть верным Богу и достичь обожения и одухотворения всего земного бытия – высшего совершенства, но будучи свободной и самоопределяющейся личностью, человек нарушил заповедь Всевышнего и пал, доверился змеиной речи дьявола и обрек себя и весь видимый мир на погибель. Свобода духа – это образ Божий в человеке, но помимо этой возвышенной данности, в нем была и возможность – возможность богоуподобления и обожения, реализации всех своих талантов, сил и дарований, но человек восстал на Творца, возжелав сам стать божеством через богоотступничество, звено между Богом и космосом разорвалось и произошла вселенская катастрофа – с тех пор люди изгнаны из Эдема, весь мир лежит во зле, все земные создания страдают, а в бытие вошли смерть и тление, кроме того, в душе человека действуют демонические импульсы и бушуют страсти, ибо он подпал во власть дьявола, ставшего князем мира сего.  Если душа – это сияющий алмаз, то тело – его золота оправа, инструмент души, в устройстве которого, как в зеркале, отразилась премудрость Божия, но после грехопадения люди облеклись в «кожаные ризы» – их тела стали грубы и деформировались, попали во власть смерти и тления, они чувствуют боль, болеют, страдают от холода и зноя, могут быть изувечено и ветшают со временем – становятся дряхлыми и представляет собой печальное и жалкое зрелище, достойное плача. По рассуждению архимандрита Рафаила Карелина: «До грехопадения центром бытия для Адама был Бог. Он являлся для него началом и бесконечным концом бытия – источником вечного света, причиной, дающей миру жизнь и движущей им. Бог для Адама был больше, чем мать для грудного младенца. После грехопадения связь человека с Богом нарушилась. Господь как бы скрыл Свой лик в тумане. Видимой причиной и основой существования человека стал этот земной, материальный мир, центром бытия – сам человек, а содержанием жизни – удовлетворение им своих желаний и страстей. Небо закрылось для Адама, время и вещество затворили для него врата Эдема. Адам оказался заключен в замкнутый круг материальности, в темницу чувственного, и только через покаяние и молитвенные прозрения он мог созерцать отблески Божественного света, который удалился от него». С момента грехопадения и изгнания наших прародителей из Эдема никто не мог спастись и унаследовать Царство Небесное – праведники и грешники сходили в Шеол – преисподнюю, о чем повествуют книги Ветхого Завета, но совершилось великое, таинственное и дивное чудо Боговоплощения – Христос Спаситель пришел в мир и заменил Собой каждого человека на Голгофе, принес искупительную жертву и открыл возможность духовного возрождения для каждого из нас через веру и участие в таинствах Церкви, через исполнение заповедей Божиих, молитву, Богопознание и покаяние. В Библии дано апокалиптическое пророчество о том, что в конце времен все усопшие воскреснут и весь мир преобразится – восстанет в духовной красоте нового неба и новой земли, превосходящей первозданную красоту, но вместе с тем произойдет окончательное разделение между добром и злом – козлищами и овцами, ибо свершится Страшный Суд – праведные и кающиеся, сияющие благодатью Святого Духа – облаченные в великолепные и нетленные ризы Божественного Света, войдут в горний Иерусалим, а нераскаянные грешники, лжепророк и Антихрист, дьявол и аггелы его пойдут в муку вечную – будут низвергнуты в геенну огненную. Апостол Петр изрек великую тайну: истинная красота человека, заключается в нетленном образе Божием, но грех осквернил и изуродовал Божье творение – обезобразил падших Ангелов и падших людей, помрачил в них образ Божий, наполнил жизнь мерзостью, пошлостью, гнусностью и бессмыслицей, и только через слезы покаяния, омывающие душу – драгоценную жемчужину, брошенную в грязь, только через веру в чудесную Личность Христа Богочеловека и восприятие Божественной благодати, человек может вернуть себе утраченную красоту, свое царственное величие и смысл бытия. Все люди – окаянные грешники, но они разделяются между собой: одни являются грешниками кающимися, борющиеся со страстями и молящиеся, жаждущими спасения и обращающимися к Богу, а иные – равнодушны к вере и вопросам метафизического порядка, они отвергают бытие Бога и благость Творца вселенной, являясь убежденными атеистами, или же колеблющимися агностиками,  третьи – являются актерами религии – фарисеями, разыгрывающими благочестие, превращающими свою жизнь в театральный спектакль, четвертые – люди нераскаянные и осатаневшие в злобе, окаменевшие во грехах, не имеющие раскаяния, бесчувственные и бездушные, гордо бросающие вызов Вседержителю, явно или тайно служащие демонам. Если кающиеся грешники стараются помнить о смерти, чтобы погасит огонь страстей в своих сердцах и укрепить волю в добродетелях, очистить сердце покаянием, наполнить ум Богомыслием и оживить душу молитвой, то нераскаянные грешники страшатся мысли о смерти и протестуют против Страшного Суда. Для атеистов и агностиков смерть есть переход в небытие, они думают что с последним вздохом исчезнут в тьме и перестанут существовать, они не воспринимают смерть как таинство и отрицают посмертное бытие и Божье воздаяние. Всех лицемеров пугает мысль о смерти, она завершит спектакль лжеблагочестивой жизни и явит их истинное лицо, совесть обличает этих «актеров» и они страшатся предстать на Суд Божий, так как все тайное станет явным – они станут позором вселенной и испытают возмездие Господне. Нераскаянные нечестивцы и осатаневшие грешники, страшатся кары Божьей, мыли о смерти наполняет их души тревогой, а потому, они или мечтают о том, чтобы после смерти ничего не было – ни духовного мира, ни вечности, ни Суда Божьего, или стараются угодить дьяволу, надеясь, что он разделит с ним свою власть в Аду, но в действительности царь ужасов и отец лжи разделит с ними свою адскую муку и Богооставленность, свое отчаяние и свою ненависть, которая будет испепелять их изнутри неугасимым черным племенем, смерть таких грешников – люта, они умирают, проклиная Бога, мир и жизнь.

Святитель Игнатий Брянчанинов советовал помнить о смерти ради непрестанного покаяния и спасения души: «Вставай с одра твоего, как воскресший из мертвых; ложись на одр твой, как бы в гроб: сон есть изображение смерти, а темнота ночи – предвестница темноты могильной, после которой воссияет радостный для рабов Христовых и страшный для врагов Его свет воскресения». С рождения всех нас окружают мрачные картины смерти, но, сталкиваясь со смертью на каждом шагу, человек не хочет думать о ней, словно не хочет верить, что когда-нибудь сам умрет, изгоняет ее на периферию своего сознания и воспринимает ее как далекую звезду, затерянную в миллионах световых лет от него. В одной притче рассказывается, как смерть пришла к индийскому царю, славящемуся своей мудростью, и задала ему вопрос:

– Мне хотелось бы узнать у тебя, мудрый царь, что ты считаешь самым удивительным на свете?

Индийский царь ответил:

– Более всего удивляет меня, что человек знает, что умерли живущие прежде, обречены на смерть все его друзья и близкие, каждую минуту в мире умирают люди, а в будущем умрут и все живущие ныне, но, несмотря на это горькое знание, он живет, не задумываясь о смерти.

Человек не хочет верить, что умрет, он страшится грозной встречи со смертью и пытается убедить себя – ужасная смерть также далеко от нас как самая дальняя звезда, затерянная во вселенной. Люди всеми силами стремятся продлить свою земную жизнь, но мало кто думает из них о том, как приготовиться к жизни вечной. Смерть застает обычного человека врасплох, и с ужасом он осознает, что прожил жизнь впустую – бессмысленно прожег драгоценное время жизни, расплескал чашу жизни, растратил неоценимый Божий дар на суетные и мелочные мирские дела – закопал его в землю, не помышляя о горнем мире. Святитель Игнатий Брянчанинов замечает, что смерть приходит к нераскаянным  и нечестивым людям тогда, когда они ее не ожидают – они не успели приготовиться к ней и не имеют о ней никакого ясного понятия, но смерть похищает их и затворяет  в темницы Ада, вина же за погибель душ их ложится целиком на самих нечестивцев, ибо всеведущий и благой Господь знает, что если даже еще даровать им долгие лета жизни, то они бы не исправились, а еще более укоренились бы во зле и растратили годы жизни своей на земные удовольствия и злодеяния. Если бы мы жили тысячи лет, то и тогда вся наша жизнь осталась бы лишь кратким мгновением перед таинственной и необозримой вечности. В глубине сердца каждый из нас знает, что он – смертен, но смерть настолько страшит нас, что мы не хотим размышлять о ней, а большинство из нас живут так, будто никогда не умрут, но это – позиция страуса, закапывающего голову в землю перед лицом опасности, угрожающей жизни. Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что мы  страшимся смерти, как злейшего врага, горько оплакиваем похищаемых ей, но продолжаем жить так, будто смерти не существует и мы бессмертны, в то время, как нам следовало бы осознать, что смерть отрезвляет человека, опьяненного страстями, она дает нам отрешиться от мирских вещей и предаться молитве и Богомыслию, постичь ничтожность всего тленного и преходящего и молитвенно созерцать величие Божества, возродиться духовно и жить на фоне вечности. Если человек научится обуздывать свои страсти и станет господином над своей душой – над волей, умом и сердцем, то он пробудится к духовной жизни, осознает свою греховность и возжаждет спасения, будет взывать к Богу в молитвах и научится видеть образ Божий в окружающих людях, относится ко всем с любовью и прощать обидчиков, он поймет, что смерть и время не истребят его личность и что за могилой его ожидает целая вечность. Русский поэт Державин охарактеризовал смерть как «трепет естества и страх» – люли страшатся смерти и хотят жить, но если атеисты боятся смерти как исчезновения в небытии, то верующие люди страшатся предстать на Суд Божий без покаяния. Святитель Иоанн Златоуст, жизнь которого была подвигом исповедничества, признавался, что боится умереть и желает продолжения своего земного бытия, ибо знает, что после смерти всех ожидает Суд Божий и не находит себя достойным спасения – осознает свою греховность, но не впадает в отчаяние, а кается в грехах и возлагает надежду на милость Бога и Его бесконечное милосердие. Наше земное существование – это очень тонкая черта между жизнью и смертью, позади каждого из нас – бездна небытия, впереди – бездна вечности, но человеку нестерпимо горько осознавать трагическую конечность своего земного существования и того, что он – узник, приговоренный к казни, а смерть – его страж и палач, готовый увести его на эшафот в любой час. Смерть есь дамоклов меч, занесенный над головой каждого человека и его жизнь в любую минуту может оборваться. В наше время люди мало размышляют о том: «есть ли жизнь за великою тайной могилы, есть ли Бог за порогом души?». Человек боится вспоминать и задумываться о смерти, он пьет из чаши жизни и не понимает, что на дно ее брошен яд – наша жизнь отравлена грехом, она полна страданий, потерь и разочарований, она подобна реке, течение которой не может быть остановлено, но река эта переходит в водопад, падающий в зияющую пропасть, именуемую смертью. Святитель Игнатий Брянчанинов сетовал на то, что люди проживают жизнь в духовном ослеплении, он увязают в сетях страстей и гонятся за временными благами, забывают Бога, обольщаются славой и богатствами, честью и властью, наслаждениями, науками и искусствами,  будто не понимают, что всех их ожидает смерть – тела их уединятся в мрачных могилах, а участь душ, отошедших к Богу на Суд, будет покрыта непроницаемой таинственностью для жильцов земного мира. Трагизм современного мира заключается в том, что мы живем в эпоху апостасии – современные люди  потеряли небесное сокровище – апостольскую веру в Бога и церковные догматы, они погрязли в суетных делах и делают все, чтобы забыть о смерти, в то время как древние мудрецы спрашивали: «помнишь ли ты о грядущем дне смерти и приуготовляешь ли душу свою к предстоящему исходу?». Архимандрит Рафаил Карелин особенно сетовал на то, что даже в больницах – домах плача и скорби, боятся напомнить больным о смерти и болеющий человек не приуготовляется к вечности, он сам зачастую страшится смерти и не думает о Боге и причастии Святых Тайн Христовых, душа его не настроена на покаяние, молитву и Богосмыслие: «Самые близкие люди стараются сделать все, чтобы смерть застала больного врасплох. Они скрывают от него, что болезнь смертельна или опасна, они лгут, что он скоро поправится, они тешат его несбыточными надеждами, они уверены, что даже намек о смерти отравит последние дни умирающего. Еще можно было бы понять, если бы это делали неверующие люди, для которых рождение – случайность, а смерть – неизбежность; но так поступают многие христиане, не понимая, что они становятся предателями спасения человека, духовными убийцами того, кого они любят. Бывает так, что родные и близкие умирающего боятся напомнить ему о необходимости исповедоваться и причаститься или медлят позвать священника, чтобы больной не догадался, что болезнь приняла серьезный оборот. Для врачей скрывать от больного его состояние, то есть лгать и обманывать его, стало неписаным правилом медицинской этики, а вернее, этикета. Между тем нераскаянные грехи мучают душу человека, хотя бы он и сам не сознавал этого, а покаяние и причащение Святых Таин доставят ему мир и спокойствие, подадут исцеление или силы достойно, с покорностью воле Божией встретить смерть. Как часто священника зовут к больному уже тогда, когда тот потерял сознание и не может причаститься!»

Архимандрит Рафаил Карелин писал: «Тот, кто помнит о смерти, тот увидит ее не в образе грозного мстителя, а как друга, который пришел в темницу этой жизни, чтобы освободить его от трудов и скорбей и ввести в страну вечного покоя. Поэтому святые отцы говорили: день смерти – больше дня рождения». Святитель Иоанн Златоуст писал, что надо помнить о смерти и встречать ее не как конец бытия, а как переход из времени в вечность и начало иной жизни, ибо наша земная жизнь есть приуготовление к вечности. Даже утонченный эпикуреец Гораций, призывавший весело пользоваться дарами жизни, чтобы уйти из нее, «как насыщенны гость уходи с пира», говорил: считай каждый день жизни – последним». Смерть ставит человека перед лицом вечности, побуждает задуматься над смыслом и целью жизни – над тем, что Господь задумал о нем, размышлять о том, как жить духовной жизни и стать духовно совершенной личностью – стать неискаженным образом Божиим. Если бы мы знали, что каждый момент жизни может стать для нас последним, а за вратами смерти нас ждала бы встреча с Богом и Его справедливый Суд, то мы бы более ценили каждый ее миг, чем все земные сокровища, жили бы более напряженной и глубокой духовной жизнью – наши молитвы к Богу стали бы сердечней, наши мысли – философичней, наши чувства – возвышенней, наши слова – мудрее и прекраснее, ибо в каждой мысли, в каждом чувстве и каждом слове выражалась бы вся красота нашей души, вся ее мудрость, все ее знания, вся ее вера, и конечно – вся ее любовь. В «Дневнике писателя» Достоевский рассказывает, что когда он был приговорен к смерти и стоял на эшафоте в ожидании смертной казни, то его мысли и чувства, вся его духовная жизнь и все его восприятие необычайно обострились – весь мир Божий предстал во всем своем великолепии – солнце, небо и воздух, все было прекрасно – каждый прожитый миг драгоценен, когда ты еще жив, но уже стоишь на грани смерти. Но современный человек не умеет смотреть в лицо смерти, он страшится ее, пытается всячески вытеснить память о ней из своего сознания. Потеряв память о смерти, он начинает жить так, будто смерти не существует и нет ни Бога, ни вечности, ни Страшного Суда и воздаяния. Апостол Павел предостерегал, что «дни лукавы» (Еф. 5:16), время обманчиво – человек думает, что будет жить еще долгие годы, ведь он может быть успешен, знаменит и богат, но смерть способна настигнуть его внезапно и беспощадно перечеркнуть все жизненные планы и надежды. Вся человеческая жизнь полна крушения надежд, страданий и разочарований, они – ценные уроки, отрезвляющие человека и побуждающие его задуматься, развенчивающие иллюзии и открывающие недолговечность земных благ, как церковный колокол, они зовут всех нак к покаянию и поиску утешения в Боге через веру, молитву, любовь и таинства. Память о смерти можно сравнить с ослепительными вспышками молнии, озаряющими ночь, иль с могучими раскатами грома, но современный человек, возведший в культ долголетие и предавший забвению вечность, затыкает свои уши и закрывает глаза, он всеми силами избегает воспоминаний и мыслей о смерти, он боится присутствовать на похоронах и посещать кладбища, не хочет видеть гроб и не намерен молиться за усопших.

Если человека образно сравнить с храмом, то тело его – завеса, не дающая нам видеть святыя святых – душу, но когда приходит смерть, то завеса разрывается – тело умирает, а духа исходит из него и видит саму себя. Древнегреческий философ Сократ призывал людей познать самих себя, но лишь немногие могли постичь себя и свою душу, разгадать истоки, смысл и цель своего существования, понять своей предназначение – то, что Сам Бог от вечности задумал о нас. Смерть – это самый таинственный момент жизни, когда душа встречает саму себя и человек с изумлением и трепетом, а иногда – и с ужасом и невыразимой скорбью, понимает, что никогда не знал самого себя и все время носил маску, вся жизнь его была маскарадом и игрой на сцене, но во пришла смерть и все маски сброшены. Древние мудрецы говорили, если ты хочешь узнать человека, то смотри не только на то, как он жил, но и на то, как и во имя чего он умирал, ибо смерть открывает истинное лицо всех людей и возводит их на Суд Божий. Смерть раскалывает человека как орех, отделяет скорлупу – бренное тело, от сердцевины – души, возводит ее к Богу и на Суде Его становится ясным, была ли эта сердцевина – драгоценным бриллиантом, или же она насквозь прогнила и изъедена червями грехов. Существует старинная легенда о том, что человеку, находившемуся между жизнью и смертью, или испытавшему трагическую утрату – смерть близкого человека, Ангел смерти, чьи крылья усеяны множеством очей, дарует особый дар – таинственные глаза, прозревающие суть всех вещей – суетных и преходящих, вечных и нетленных. Смерть дарует человеку бесценный дар – духовное зрение, он начинает видеть себя самого и духовный мир, скрытый от нас, пока мы живы, он видит своего Ангела-Хранителя и иных святых Ангелов, молящихся о спасении людей, и видит демонов, жаждущих схватить его душу, как вою добычу, и низвергнуть ее в зияющую бездну пылающего Ада. Испанский поэт, философ и драматург Кальдерон писал, что жизнь есть сон, а смерть – пробуждение, умереть – значит открыть глаза и перестать видеть сны и тени, увидеть мир таким, каков он есть – узреть то, что таится за завесой видимого мира чувственных явлений. Земная жизнь – это пребывание в пещере, человек видит лишь неясные тени, пять органов чувств – это пять щелей, сквозь которые он смотрит на реальность, но реальность не ограничивается одним материальным миром, она намного таинственней, многогранней и грандиознее, равно как и жизнь, не исчерпывается пребыванием в пещере, смерть же – не конец бытия, но исход из пещеры. Смерть есть грозный и неумолимый жнец, она выходит на поле – приходит в наш мир с серпом в руке и срезает живых как колосья, обращая их в мертвых. В день смерти человек познает, что все земные блага на Божьих весах вечности – тлен и суета, что жизнь дана нам, чтобы собирать не сокровища земные, а дары небесные – стяжать благодать Святого Духа, искать Царство Небесное и правду его, молиться, творить и любить, совершать дела добра и каяться во грехах, но смерть – это ворота, пройдя через которые человек уде не сможет вернуться к жизни до эсхатологического часа всеобщего воскресения мертвых, или если на то не будет воли Всевышнего, как то было с четверодневным Лазарем, воскрешенным Сыном Божиим. В день смерти человеку откроется, что он – бессмертный дух, а его тело – челнок, на котором он плыл по житейскому морю, но вот настал конец пути – мореход достиг пристани и челнок оставлен у берега, о который бьются волны времени. Наше тело – прекрасное творение Божие и инструмент души, оно призвано к вечной жизни и бессмертию, к одухотворению и преображению, возвещаемых догматом Церкви о всеобщем воскресении мертвых, но после грехопадения Адама наше тело находится в катастрофическом состоянии страшной деградации, оно стало темницей души, а сама душа осквернена страстями – в том числе и пристрастиями к  плотским наслаждениям, прельщается красотой чувственного мира, превращая ее в идол и забывая, что она лишь отблеск и тень красоты духовного мира. В день смерти человек поймет, что великое несчастье уйти в вечность не омытым таинством крещения, не помянутым в молитвах Церкви, без исповеди и причастия Святых Тайн Христовых, без Ангела-Хранителя – верного путеводителя, ибо воистину ужасно уйти из жизни и перейти в вечность, не приняв спасительных плодов искупительной жертвы Христа Спасителя и оставшись пленником демонов, отвергнув Слово Божие и благодать Святого Духа, расточив жизнь на мелочные заботы и не помышляя о Боге и душе. В день смерти христиане увидят, что вера их – путеводная звезда, указывающая путь в горний Иерусалим, Крест Христов – престол славы Божьей и духовная ось всего мира, а заповеди Евангелия – ступени, возводящие нас выше облаков и звезд – в занебесную отчизну, их покаянный плач сменится вечной радостью, земные скорби – небесным блаженством, мученичество и исповедничество – непреходящей славой, но иная участь ждет нечестивцев, ибо они увидят, что их вся жизнь была непрекращающейся изменой Богу, что Христос Богочеловек распялся за них, а они отвергли Его, их земные наслаждения сменятся адской мукой, мирская мудрость – окажется безумием, материальные богатства – духовной нищетой, суетная и обманчивая слава – вечным позором, от которого они будут сгорать со стыда.

В древние времена на горе Хорив, находящейся в Палестине, жил один монах по имени Исихий – человек многогрешный и нерадивый, не заботившийся о своей душе, не задумывающийся о смерти и Страшном Суде. Однажды Исихий тяжело заболел и умер – монахи уже вознамерились похоронить его, но свершилось великое чудо – по воле Всемогущего он вернулся к жизни – мертвец, воочию увидевший смерть, Рай и Ад, воскрес. Потрясенные монахи спрашивали у Исихия, что он видел на том свете, но воскресший не отвечал им, а только горько плакал. После этого, он затворился в пещере и много лет провел в трудах и аскетических подвигах, он плакал день и ночь, не расточал жизнь на суету и никогда не произнес ни одного пустого слова. Когда же снова приблизился час исхода из земной жизни монахи снова пришли к Исихию, чтобы проводить его в последний путь, вопросив его о том, как спастись, он ответил: «Братья, помните о смерти, ибо тот, кто помнит о смерти уже не может грешить». Мирской человек живет в страшном заблуждении – он думает, что существует лишь материальный мир и нет ничего после смерти, он либо отрицает, либо сомневается в существовании Бога и духовного мира, его воля, сердце и ум прикованы к земному бытию, поэтому он гонит прочь мысли о смерти и не заботится о вечности, всеми силами цепляется за преходящие блага временной жизни. Человек ищет счастья на земле – в мире, где царит время и смерть, но это – несбыточная мечта, ибо вечное счастье и небесное блаженство заключено в Боге. Человек страстно влюблен в земную жизнь, он более заботится о своем смертном теле, чем о бессмертной душе, живет в страшном и горестном состоянии апостасии, «затмения Бога» и идолопоклонничества, приобретает деньги и имущество, ищет похвал и наслаждений, тленное и земное заслоняют вечное и небесное, но мысль о том, что материальные блага дают счастье – великая ложь. Память о смерти освобождает человека от безумной и болезненной привязанности к материальным вещам, он начинает осознавать, что смерть – это перекресток и распутье, один путь ведет к Богу и блаженной жизни, а иная – к вечной утрате Бога и адским мукам. Существует картина, на которой изображен преподобный Макарий Египетский, размышляющий о смерти и скоротечности земной жизни: святой сидит на камне и задумчиво смотрит на человеческий череп посреди песков пустыни, вдали виднеются египетские пирамиды – величественные усыпальницы древних фараонов, за спиной Макария стоит смерть, в одной руке она держит косу, отнимающую жизнь, а в другой – песочные часы – время жизни, данное человеку. С небес к святому нисходит Ангел, держащий свиток в руке, на котором написано: «Макарий, помни о смерти и спеши делать добро». Память о смерти и молитва едины, они возносят душу к Богу, как два крыла возносят орла в необъятные небесные просторы. Память о смерти вначале бывает тяжела и мучительна для человека, но она усмиряет страсти в душе, как Христос усмирил бушующие волны, она пробуждает от сна разума и несет облегчение,  очищает сердце и исторгает из души слезы покаяния. Преподобный Пимен Великий говорил, что память о смерти и Страшном Суде – неистощимая чаша покаянных слез, а земная жизнь – пора плача и рыданий, омывающих душу и смывающих с нее грязь грехов, но, как сказано в святом Евангелии, блаженны плачущие, ибо они утешатся и помилованы будут. Память о смерти горька и безотрадна, если она не просвещается светом веры и не сопряжена с молитвой и Богомыслием, она грозно возвещает нам, что ничто не спасет падшего человека – ни богатства и власть, ни слава и красота, ни ученость и мудрость, ни слезы и мольбы – ничто и никто, кроме Христа Богочеловека и веры в Него, действующей любовью, исторгающей из сердца покаяние и уповающей на Божье прощение, возвращающее кающимся чистоту непорочных лилий. Память о смерти – это путеводитель души к Богу, она – голос, доносящийся из вечности и призывающий человека не приковывать душу цепями страстей к материальному миру, но искать Царство Небесное и правду его, она – освободительница всех невольников суетного мира, разбивающая оковы страстей, наставница философов и мудрецов, верный друг молящихся и утешитель скорбящих, не находящих правды на земле, но верующих в Бога и жизнь вечную, она открывает тайну смысла жизни и приуготовляет человека к вечности, побуждает его каяться и молиться, спешить делать добро и жить, дорожа временем.

Подписаться
Уведомить о
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
0
Напишите, что думаете по поводу статьи. Оставьте комментарий!x